“見小曰明，守柔曰強”，壹個人真正要恢復自己的本來，發展自己的生命，就不要把自己的精神消耗在後天的世事之中。我們這個身體的生命，像個幹電池壹樣，充電並不多卻消耗得很快，壹下子就幹涸了。
“見小”是如何減少耗用，“曰明”是保養得好，慢慢就變成了壹個大的光明。要用得吝嗇壹點，減省壹點，才能保持這個身體的長遠存在。……
“治人事天，莫若嗇”，這裏老子告訴我們，做人做事要節省，說話也要節省，廢話少說，乃至不說。不做浪費的事，集中意誌做正當的事，這是對精神的節省，對生命的節省。壹個人修道，欲求長生不老，方法很簡單，就是不浪費生命，少說廢話，少做不必做的事，辦事幹凈利落，簡單明了。
在這壹節裏，老子又說了壹句非常重要的名言，便是“用之不勤”。相反地說，用得太勤，便是多用、常用、久用。這樣壹來，就會違反“綿綿若存”的綿密的妙用了。
那麽，怎樣才是“用之不勤”的道理？且讓我們借用臨濟義玄禪師的壹首詩偈，作為深入的說明。
“沿流不止問如何？真照無邊說似他。離相離名人不稟，吹毛用了急須磨。”
所謂沿流不止，是說我們的思想情緒、知覺感覺，素來都是隨波逐流，被外境牽引著順流而去，自己無法把握中止。
如果能虛懷若谷，對境無心，只有反求諸己，自心反觀自心，照見心緒的波動起滅處，不增不減，不迎不拒而不著任何阻力或助力，壹派純真似的，那麽，便稍有壹點像是虛靈不昧的真照用了。
總之，“道”，本來便是離名離相的壹個東西，用文字語言來說它，是這樣是那樣都不對。修它不對，不修它也不對。
但是在“綿綿若存”，沿流不止的功用上，卻必須要隨時隨地照用同時，壹點大意不得。好比有壹把極其鋒利的寶劍，拿壹根毫毛，捱著它的鋒刃吹壹口氣，這根毫毛立刻就可截斷。
雖然說它的鋒刃快利，無以復加，但無論如何，壹涉動用，必有些微的磨損，即非本相，何況久用、勤用、常用、多用，那當然會使利劍變成了鈍鐵。
所以說，即便是吹毛可斷的利劍，也要壹用便加修整。隨時保養，才能使它萬古常新，“綿綿若存”。這就是“用之不勤”的最好說明。