閱讀《中國哲學史》
名家苛察繳繞，使人不得反其意，專決於名，而失人情。故曰：使人儉而善失真。若夫控名責實，參伍不失，此不可不察也。
荀子以惠施、鄧析並舉；然據《呂氏春秋》所說，鄧析只以教人訟為事，蓋古代壹有名之訟師也。大約其人以詭辯得名，故後來言及辯者多及之。其實辯者雖尚辯而不必即尚詭也。
大約戰國之時，戰事既多而烈，非兵之說甚盛。故孟子反對戰爭，公孫龍亦主張偃兵，此自是當時之壹種普通潮流。
天下之物，若謂其同，則皆有相同之處，謂萬物畢同可也；若謂其異，則皆有相異之處，謂萬物畢異可也。至於世俗所謂同異，乃此物與彼物之同異，乃小同異，非大同異也。
惠施處處從“至大無外”之觀點，指出普通事物之為有限的，相對的。
以實際達到忘人我，齊死生，萬物壹體，絕對逍遙之境界
莊學實始於言而終於無言，始於辯而終於無辯。超乎“是非之竟”而“反於大通”。與辯者之始終於“察”“辯”者不同
往者東走，逐者亦東走；其東走則同，其所以東走之為則異。故曰同事之人之不可不審察也。
抽象之名，專指***相；具體公***之名，指個體而包涵***相。指所指之個體，即其外延（ denotation ）；其所涵之***相，即其內涵（ connotation ）也。但中國文字，形式上無此分別；中國古哲學家亦未為此文字上之分別。故指個體之馬之“馬”，與指馬之***相之“馬”，謂此白物之“白”，與指白之***相之“白”，未有區別。即“馬”、“白”兼指抽象的***相與具體的個體，即兼有二種功用也。
視石者見白而不見堅，不見堅則堅離於白矣。拊石者得堅而不得白，不得白則白離於堅矣。此可見“堅”與“白”“不相盈”；所謂“不相盈”者，即此不在彼中也。此就知識論上證明堅白之為兩個分離的***相也
現代新實在論者謂個體之物存在（ exist ）；***相潛存（ subsist ）。所謂潛存者，即不在時空中占位置，而亦非無有。如堅雖不與物為堅，然仍不可謂無堅。此即謂堅“藏”，即謂堅潛存也。知“堅藏”之義，
天下之物，若將其分析，則惟見其為若幹之***相而已。然***相則不可復分析為***相，故曰：“物莫非指而指非指，天下無指，物無可以為物”也。
惠施之觀點註意於個體的物，故曰：“萬物畢同畢異”，而歸結於“泛愛萬物，天地壹體”也。公孫龍之觀點，則註重於***相，故“離堅白”而歸結於“天下皆獨而正”。二派之觀點異，故其學說亦完全不同。
辯者之中，當分二派：壹派為“合同異”；壹派為“離堅白”。前者以惠施為首領；後者以公孫龍為首領。莊子之學，壹部分與惠施有契合處。故莊子贊成“合同異”，而不贊成“離堅白。”
語雲：“尺有所短，寸有所長。”因其所長而長之，則“龜可長於蛇”。輪之***相則不輾地；而地之***相，亦不為輪所輾也。
惠施之觀點，註重於個體。個體常變；故惠施之哲學，亦可謂為變之哲學。公孫龍之觀點，註重於***相。***相不變；故公孫龍之哲學亦可謂為不變之哲學。
此諸家批評辯者之言，皆就吾人常識之觀點以立論者也。惟辯者之所以“治怪說，玩琦辭”，是否果只為“以反人為實而以勝人為名”，或為發現真理，此則吾人所不知。然壹學說之價值，與其人之所以立此學說之動機，固無關系也。
蒙為宋地，莊子為宋人。然莊子之思想，實與楚人為近。
然物之形體，非壹成不變者。依莊學所見，天地萬物，無時不在變化中。
人為之目的，多系截長補短，改造天然。故自有人為，而人隨順天然之幸福失。既無幸福，亦無生趣。譬猶中央之帝，名曰混沌，本無七竅；若強鑒之，則七竅開而混沌已死矣。
莊學以為人與物皆應有絕對的自由，故亦以為凡天下之物，皆無不好，凡天下之意見，皆無不對。此莊學與佛學根本不同之處。蓋佛學以為凡天下之物皆不好，凡天下之意見皆不對也。
哀樂不能入，即以理化情也。斯賓諾莎（ Spinoza ）以情感為“人之束縛”（ Human bondage ）。若有知識之人，知宇宙之真相，知事物之發生為必然，則遇事不動情感，不為所束縛，而得“人之自由”（ Human freedom ）矣。
由上述可知在純粹經驗中，個體即可與宇宙合壹。所謂純粹經驗（ Pure experience ）即無知識之經驗。在有純粹經驗之際，經驗者，對於所經驗，只覺其是“如此”（詹姆士所謂“that”）而不知其是“什麽”（詹姆士所謂“what”）。詹姆士謂純粹經驗，即是經驗之“票面價值”（ Face value ），即是純粹所覺，不雜以名言分別，（見詹姆士《急進的經驗主義》“Essays in Radical Empiricism” 三十九頁）佛家所謂現量，似即是此。莊學所謂真人所有之經驗，即是此種。
經過有知識的經驗，再得純粹經驗。此再得者，已比原始的純粹經驗高壹級矣。“玄德”、“若愚”、“若昏”，非“愚”、“昏”也，“若”愚“若”昏而已。不過莊學於此點，似未十分清楚。
乘天地之正，禦六氣之辨，以遊無窮者”，即與宇宙合壹者也。其所以能達此境界者，則因其無己，無功，無名，而尤因其無己。
莊學尤可異者，即其神秘主義不需要惟心論的宇宙。此點莊學亦與斯賓諾莎之哲學合。
觀乎此可知“隱者”及楊朱等之拘拘於以隱居避世為“全生葆真”之法之陋也。