地獄並不反對天堂，它們是互補的，它們壹起存在；事實上，它是同壹枚硬幣的兩面。不要選擇，兩者都要享受，兩者都是有意義的。如果放棄了另壹面，硬幣也就失去了他的意義，他的價值。只有讓兩者都存在，這枚硬幣才有意義，才有價值。這枚硬幣才能在正反兩者之間創造壹種和諧。在現實生活中，我們兩者都要使用，不要選擇，任何事物的生命都是壹種相互依存的關系。
所以，不要選擇，只有這樣，每個人的生命才會變成壹首對立面的交響樂，才會是所有可能中最偉大的生命。從這壹方面來說，它是最平凡的。但從另壹方面來說，它是最非凡的。
正因為這樣，在我們的生活中，罪惡要使用，罪惡的存在是有目的的，否則它就不會存在了。憤怒也要使用，憤怒的存在也是有目的的，否則它就不會存在了。在我們的生命中，沒有任何東西的存在是沒有目的的，沒有目的的東西怎麽可能存在呢？生命並非是壹個混亂體，它是壹個有意義的宇宙。
在這個有意義的宇宙中，人類傳遞信息的方式多元化，傳遞的速度比過去不知高了多少倍。我們躺在床上不動，就能獲取大量的來自世界各地的消息。這些消息在傳遞過程中可能會被扭曲，可能會被誇大，我們就要花時間和精力去細細甄別，獲取正確的信息。
在我們獲取的信息中，我們總能看到某某地誰誰做了什麽好事，做的好事被傳開後大家都會點贊認可，媒體也會對其誇贊，當事人或許並不在意，在做出善意的舉動時他也並沒有想那麽多。
有人會問，這有問題嗎？這當然有問題，做好事被表揚，做壞事被批評，這並沒有什麽，但是在信息傳播速度快，瀏覽量大的當下，可能壹個小小的善事會被無限放大。壹個小小的錯誤會被人罵得狗血淋頭，這造成的後果也就不言而喻了吧！甚至其中會有不法分子會用壹些手段謀取利益。所以無論是誇贊還是批評都要有壹個度。最重要的是，我們要看到事件背後的善與惡，美與醜。
這就是人性！
這就是人性中所體現出的這樣壹個結論：人，壹半是天使，壹半是魔鬼！
古往今來，人性的善與惡壹直是哲學史上爭論不休的命題。
《三字經》開篇就是壹句:人之初，性本善。而儒家的荀子堅決否定這種說法，他認為:人性本惡。
科學發展到今天，人們已經知道，人性本無善惡，善惡都是後天形成的。愛爾維修有壹個著名的命題:人，是環境的產物。
人壹出生時，猶如壹張白紙，在成長的過程才區分出我們在白紙上畫出的是《蒙娜麗莎》，還是《最後的晚餐》。
在《聖經.舊約》中有這樣壹段故事:人類的始祖亞當和夏娃最初居住在上帝的伊甸園中，根本不明善惡，只因受到蛇的引誘偷吃了園中善惡樹上的果子才使眼睛明亮，生出了羞恥之心，也辯明了善惡，美醜。
人類與生俱來的欲望是吃，穿，住，行。人為了這些物質需求的滿足並使之更加優越，於是就運用了各自所能運用的各種方式和手段，正義的，邪惡的，高尚的，卑鄙的，應有盡有。因此，善惡無關本性，只是壹種手段，壹種人類獲得利益的表現方式。
斯賓諾莎說:所謂善是指壹切的快樂和壹切足以增進快樂的東西而言。每個人的心中都隱藏著壹個天使，壹個魔鬼，在魔鬼的內心，有著天使的靈魂，在天使的背後，潛伏著魔鬼的騷動。
在它們的角逐中，天使獲勝，則人的行為是向善。魔鬼獲勝，則人的行為是向惡。更多的時候，天使與魔鬼是勢均力敵的。也就是說，善與惡各自占據了人的左右心房。
莎士比亞有壹句名言:我是人，人所具有的我都具有。
佛教也持有相同的觀念，佛家認為:人人心中皆住著壹個佛，也住著壹個魔。關鍵在於後天的修行。善與惡，美與醜，正義與邪惡就像生長在母體中的壹對雙胞胎，同時並存在壹個人的內心世界中。
生在喧囂塵世，每個人心中都有壹些渣，但人心好似壹張網，它可以過濾心中的壹些渣滓，只要我們記著孔夫子的教誨:每日三省吾心，便可以趨惡揚善。
同理，我們身處紅塵，必然產生各種人際關系，為博取他人的認可，我們只能把自身的惡習隱藏起來，從而與他人形成相互的理解和關愛，這也是從我們自身的利益出發所釆取的必要方式。
關於善惡在 歷史 上的作用，辯證法大師黑格爾提出了性惡動力說。他說：“性善可以促成 社會 的穩定，性惡卻能推動 社會 的發展。”
馬克思主義者認為:善惡要從壹定的 歷史 階段去分析，並指出:善惡帶有明顯的階級性和相對性。在《關於費爾巴哈的提綱》中，馬克思總結道:人的本質，在其現實性上，它是壹切 社會 關系的總和。
老子《道德經》有雲:“天下皆知美之為美，斯惡矣。皆知善之為善，斯不善已。”
老子在對我們說：“當天下的人都知道美是美了，就出現醜。當天下的人都知道好是好了，就出現惡。於是乎，有和無在成長中相互依存……”
老子在這裏想要表達的意思是，有了美的概念就會喜歡美，而排斥醜，有了善的概念，就有了偽善，因而有了二元對立，起了分別心，但壹切事物的自然作為就被這些知見，掛礙阻斷了。
所以說，善惡皆在壹念之間。
壹念起，福澤百世。
壹念落，惡從心生。
也許有的人就會懷疑，難道這個世間就沒有是非、好壞、善惡嗎？會有這樣的質疑很正常。
對於這方面，張其金曾經舉例說，這就像大家正交談甚歡時，突然中間有個人起來到處找水喝，妳說雅觀不雅觀？不要去論斷說：這個人突然在大家交談甚歡時找水喝，這個不應該、不雅觀，這個沒有接受什麽嚴格訓練。我心目中的偶像不會出現這樣的不雅行為。
出現這種分別心，只是因為 我們內心裏面出現了很多的預設立場。出現了很多的要求和很多的框框。我們就常常會拿著這些要求和框框去套別人，只要別人不符合我們的預設立場，我們就會認為別人是錯的、不應該的。更嚴重的就是認為別人是壞人，他們給自己制造了很多的問題，制造了很多的麻煩，所以認為他們是壞人。但如果從自性出發去看看，妳認為他們真的是壞人嗎？
其實，很多時候， 發生在我們身上的麻煩和問題就是我們自找的。
這正好驗證了這句話： 世上本無事，庸人自擾之！
本來我們可以過得很清閑，可以妳好、我好、大家都好，可以過得很溫馨、很和諧。但是，屬於我們本性的那個自我常常就是不甘寂寞，在沒事的世界裏面就要惹是生非。
我們內心的那個自我，為了顯示自己的存在，總會在溫馨和諧的世界裏，給我們制造很多的沖突、對立，這樣才會顯現出我的存在價值，才能顯現出我的正義感，才能讓人家知道我的存在有多麽重要。
但我們卻忘記了，這其實是心中的自我在作怪，它在給我們制造苦海，制造沖突，制造對立。家庭裏面的沖突如此，小單位的沖突如此，大單位的沖突也是如此，唯壹的區別只在於表象不壹樣而已，但本質都壹樣，包括我們自己內心的沖突也是這樣。
所以張其金才說，聖人都是飄浮在天上的，當聖人在天上時，他的心裏面就沒有地的成份，他的心是純潔的。但老子是兩者皆有，天和地都存在他的心裏。但在某些聖人的世界裏，即使在他的完美裏面也似乎是不完全的；老子則是另類，即使在他的不完全裏面也是完全的、完美的。
作為我們普通人來說， 任何人在他的完美裏面也是不完全的。如果只想著天上的美好，則把地上的部分漏掉了，那他的生命裏就存在了缺陷。他就像壹個只有精神的靈魂，把肉體的部分漏掉了，這個人就是不完全的，他就像壹棵沒有根的樹，怎麽能活呢？
作為壹個完美的人，他不僅有根，還有枝葉和花果，只有具備了這所有的壹切，才是壹個完美的人。在老子的世界裏，老子就是這樣壹個完美的人，壹個完全的人，壹個全然的人。老子盡管在壹些人眼裏，他 也許不是完美的，但有壹點是可以肯定的，他是全然的。
從老子的身上， 這兩個詞必須永遠記住：不要設法完美，要設法全然。如果妳設法完美，妳就會去追尋壹些虛幻的東西，就會把夢裏的東西當成是真的。只有設法全然，才能感覺到，接近老子意味著什麽？跟隨“道”意味著什麽？因為接近老子就是全然，跟隨“道”就是全然。
全然是不完美的，它總是不完美的，因為它總是活的。完美總是死的，任何變得完美的東西都是死的。它怎麽可能生活呢？當它已經變得完美的時候，它怎麽可能生活呢？它不需要生活了，它已經拒絕了另壹部分。
所以說，生命通過對立面的張力、對立面的會合而存在。如果妳拒絕了對立面，妳可以變得完美，但是妳不會全然，妳會錯過某些東西。
不管聖人多麽美麗，他都錯過了壹些東西。正因為老子不那麽完美，所以他才顯示出了所有的美。
這就像張其金說：“ 如果聖人和老子都站在妳的面前，老子看起來則是平凡的，而聖人看起來則是非凡的、卓越的。但是，到最後我們卻發現：老子的內心世界裏則有千千萬萬個聖人存在，他深深地紮根在‘道’的世界裏，深深地紮根在大地上。”
老子就是超凡而完美的聖人，他紮根在大地上，他又高高地站在天上。老子是天地的整體，他就是天和地，是對立面的會合體。