大使的痛苦
葉公子高將使於齊，問於仲尼曰：王使諸梁也甚重，齊之待使者，蓋將甚敬而不急。匹夫猶未可動也，而況諸侯乎！吾甚栗之。
葉公子高要被派到齊國去當大使，葉公子高很害怕，就來問孔子，大王派我去齊國當大使，這個任務太重了。“齊之待使者，蓋將甚敬而不急。”齊國對待使者雖然很有禮貌，但並不被重視。連壹個普通人的意誌都難改變，何況壹個國家的領袖呢！所以我心裏頭很害怕。
子嘗語諸梁也曰：凡事若小若大，寡不道以歡成。事若不成，則必有人道之患；事若成，則必有陰陽之患。若成若不成，而後無患者，唯有德者能之。
老師啊！妳平常告訴我的話，凡是做人做事，不管大事小事，“ 寡不道以歡成 ”。很少有事情是完全成功，或是高興圓滿的。事情很少能合於壹個法則，合於什麽法則呢？“歡成”，永遠是歡喜快樂的結果，才稱為“歡成”。
所以人世間，做人做事之難，“ 事若不成 ”，事情如果不成功，大家都不好， “必有人道之患”。“事若成，則必有陰陽之患” ，有時候國家的大事成功了，妳覺得當時非常輝煌，但在歷史上可能是壹個很糟的事，有陰陽之患，在冥冥天道中，會受很壞的果報，或遭到四周其他人的妒忌。 “若成若不成” ，不管成功也好，失敗也好 ，“而後無患者，唯有德者能之” ，如果能做到沒有後患的話，只有最高道德得道的人，才能做得到。
壹段是拿歷史故事，說明人生入世的道理。凡事不管大小，朋友之間，做人做事之間，很少有圓滿成功的，或是很痛苦的成功，“寡不道以歡成”，這是第壹句話。第二句“事若不成則必有人道之患”，第三句“事若成則必有陰陽之患”，這是入世的名言，這也就是人間世。
天下兩件大事
吾食也執粗而不臧，爨無欲清之人。今吾朝受命而夕飲冰，我其內熱與！
我只想生活簡樸清淡，並不想火燒得那麽熱，燒冷竈都不要緊，只想清凈，不求名，不求利。上午發表了這個命令，急得我肝火發了，心裏憂愁得發熱又發冷，好像吃了冰塊壹樣。
吾未至乎事之情，而既有陰陽之患矣；事若不成，必有人道之患，是兩也。為人臣者不足以任之，子其有以語我來！
還沒有完成這個任務，我自己先就生病了，已有陰陽之患；萬壹我這次任務完成不了，“必有人道之患”，國內有人會對付我。我覺得挑不起這個擔子，任務太重了。老師啊！求求妳，告訴我怎麽辦啊！
仲尼曰：天下有大戒二：其壹命也；其壹義也。子之愛親，命也，不可解於心；臣之事君，義也，無適而非君也；無所逃於天地之間，是之謂大戒。
天地間有兩條大戒律，都要遵守。“其壹命也；其壹義也。”第壹條大戒，認命了，知道天命。包括算八字那個命，也包括人生的價值。第二條戒是義，所謂義所當為，包括兩個義：壹是合於真理的，哪怕這個頭掉下來，都不回頭看壹眼的，只要合理的就要去做。第二個義，就是人與人之間的義。
“子之愛親也，命也”，兒女愛父母是天性；是命；“不可解於心”，是沒有道理可講的意思。“臣之事君，義也”，對於帝王要盡忠，“無適而非君也”，我們生在這個世界，生在國家土地上，整個國家就是我，任何地方都是我的國家。“無所逃於天地之間”，妳逃避不了的！“是之謂大戒”，這兩條是大戒。
忠與孝
是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也。自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。
壹個孝子愛自己父母，不等時間、空間，環境，只是盡自己的力量，這就是孝順。為國家盡忠呢，不管是什麽任務，就要聽命，都要做到，這就是盡忠於職務。
“自事其心者，哀樂不易施乎前”，所以妳要明心見性，妳了解了人生的價值，對於自己心性之道懂了，那麽“哀樂不易施乎前”，也沒有什麽叫悲哀，什麽叫痛苦，也沒有什麽叫快樂，人生該做的事情就去做了，不因環境因素而影響妳的心情，這就是真理。
“ 知其不可奈何而安之若命，德之至也。”明知道無可奈何，但安之若命，必須要這樣子做，這就是道德。
為人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至於悅生而惡死！夫子其行可矣！
壹個為天下、國家擔任公職的，有時候的任務，因為不得已，不得不做，把自己生命身體，都奉獻出去了。這就是擔任國家公職的人，應當有的態度。在這個真理原則之下，哪有時間讓妳貪生怕死！妳就趕快去吧！
外交政治哲學
丘請復以所聞：凡交近則必相靡以信，遠則必忠之以言，言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。
我要告訴妳壹個道理：與鄰近的國家相交，處處要講忠實信用。“相靡”是指私人相處非常好，在公事上，彼此也比較能夠坦誠，遠交呢？“則必忠之以言”，誠意地勸告，但必須對自己所言有信用。“言必或傳之”，這句話有兩層意義，壹個是把元首的意旨傳達到，但是有些時候就不能講了。“或傳之”，講話特別小心，要權衡得失。
“夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。”給兩家調和事情，在中間傳話，太難了。兩怒，兩怒之言不能傳。兩喜之言也不能傳，兩方過分的希望和要求，明知辦不到，也不能傳，因為中間的裁定非常難。
夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。凡溢之類妄，妄則其信之也莫，莫則傳言者殃。
兩邊光說好話就過分了。“兩喜必多溢美之言”，過分吹捧人的話，將來不兌現，那是要命的。“兩怒必多溢惡之言”，兩邊相互討厭的心理也不能表達，即使稍有表達，對於外交上都有絕對的妨礙。總之，當外交官在中間傳話，不能“溢”出事實。
總之，過分的話，妳打了壹點妄語，別人就不會相信了。如果別人不相信妳的話，首先倒黴的是中間當外交官傳話的人。
故法言曰：傳其常情，無傳其溢言，則幾乎全。
所以我們上古文化格言說的：“傳其常情，無傳其溢言，則幾乎全。”所以，外交官傳達兩方面意見的時候，腦子要很快地整理內容，做翻譯官也是壹樣，“傳其常情”，很正規，很平常；“無傳其溢言”，過分的話不能說，好壞都不能加壹點。“則幾乎全”，能夠做到這樣，可以保全自己，也可以完成了這個使命。
陽謀 陰謀
且以巧鬥力者，始乎陽，常卒乎陰，大至則多奇巧；
以智慧來鬥力，開始的時候是陽面的，是正面的意圖；但是必然會走到陰謀，大至則多奇巧”，用謀略鬥智，挖空心思整人，最後害了人家，自己還在那裏偷笑呢，越聰明的人，鬼心思越多，最後總是害了自己。所以人不可以走陰柔的路，還是要走陽的道路才是。
以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂，大至則多奇樂，凡事亦然。
開始以禮貌飲酒，“始乎治”，很有節制，“常卒乎亂”，最後是亂得壹塌糊塗；所以酒肉朋友不能交，就是這個道理。喝酒的人“大至則多奇樂”，喝得好高興，越喝越高興，進入了瘋狂的狀態。瘋狂叫做奇樂。
換句話說， 人生的境界，第壹不能玩巧，第二不能玩奇樂，妳自己認為很得意很高興，哼！樂極生悲！“凡事亦然”，這個不但是外交官應該註意的，平常做人做事都是這個原則。
始乎諒，常卒乎鄙；其作始也簡，其將畢也必巨。
人與人之間做朋友，開始好得很啊！彼此能互相原諒。後來啊！認為妳最美麗最漂亮的都不對了，想起來就討厭。開始是多種原諒，最後是多種鄙視。做事情也這樣，剛開始都沒有關系，隨便妳怎麽做都可以，最後啊，任務越來越艱難，“其將畢也必巨”，快做完的時候，更加艱難，這就是人生。
禍從口出
言者，風波也；行者，實喪也。夫風波易以動，實喪易以危。
“言者，風波也”，壹個人講話要特別註意，有時壹句話是兩面刀，害自己也害別人。“行者”，這個行為，“實喪也”，這個行動錯了，結果不對，立刻就出問題，馬上有果報的。
“夫風波易以動”，是講動態，風壹吹，波浪就起來。“實喪易以危”，行動錯了是很危險的，所以要懂得《易經》所講人生的境界，只有四種，就是“吉兇晦吝，生乎動者也”。只要壹動，講壹句話就是動，做壹件事、壹個行為就是動；動的裏頭，四分之三的情況都不好，其余四分之壹的吉，也是沒有把握的，所以“動輒得咎”。
故忿設無由，巧言偏辭。
壹個人為什麽會憤怒、發脾氣？人的心地本來都是很平靜的，只因某壹句話沒有說對，“忿設無由”，沒有來由地挑動了心理的憤怒。為什麽挑動呢？“巧言偏辭”。智慧高的人，不願聽巧言，所以不要巧言，不要施巧！“巧言偏辭”的偏，就是過分，過分恭維也不對，過分批評也不對，所以巧言偏辭會引起別人的忿怒。
有善心 不刻薄
獸死不擇音，氣息茀然，於是並生心厲。克核太至，則必有不肖之心應之，而不知其然也。茍為不知其然也，孰知其所終！
壹個動物死的時候，不管什麽聲音亂叫，“氣息”，那個“呃呃”就“茀然”, “並生心厲”，臨死時候的那個心念，那個憤怒的壹念，變成了厲鬼，兇極了！
為什麽講這壹段呢？就是說 壹個人，妳無理地逼迫別人，欺負弱小的人，那個受欺負者，沒有辦法抗拒，這條命已經被妳控制了，臨死的時候生起了嗔恨心，變成厲鬼，要妳的命。
“克核太至，則必有不肖之心應之，而不知其然也。”所以壹個人不要刻薄，如果對自己道德的要求太嚴格，或者要求別人太嚴格，就是“克核太至”。做人刻薄多疑就完了，那就是克核太至。多疑刻薄太過的人，“則必有不肖之心應之”，就變成了心理變態了，心思就怪。“茍為不知其然也，孰知其所終”，由於自己克核太至，莫名其妙地變成不正常心理，這種變態心理的結果就難說了。
不遷怒 不二過
故法言曰：無遷令，無勸成，過度益也。遷令勸成殆事，美成在久，惡成不及改，可不慎與！且夫乘物以遊心，托不得已以養中，至矣。何作為報也！莫若為致命。此其難者。
“無遷令”，就是上面給妳的命令要照辦。“無勸成”，不要勉強人家成功，要求人家去辦成功，而不要求自己，這是“過度益也”，都是太過度了。所以 “遷令勸成殆事”，這兩點是千萬不能犯的錯，“殆”是危險，如果又遷令又勸成，做事情就危險了。“美成在久，惡成不及改，可不慎與！”成就好的事情，不是短時能夠做到的；壞的事情容易成就，但是壹旦成就了，就來不及改正了。這也就是說，為人處世要慎重地考慮。
“ 且夫乘物以遊心”，有修養的有道之士，生活在這個物質世界，保持壹個超然的觀念，這就是現在流行的壹句名言，“以出世的精神，做入世的事業”，抱著壹種遊戲人間的心情去做事。所謂遊戲不是吊兒郎當，是自己非常清醒，心情非常解脫，不要被物質所累，該做就做了，也就是佛學所謂的解脫，那樣才是“乘物以遊心”。
“ 命之所在，義之所在，不得已而為之。但是下面“以養中”，這個中是指內心的道，自己的修道。他說天地之間的兩大戒，壹是命，二是義，這個人生的價值和任務都做到了，就是自己內心的道，也就是“養中”。
“何作為報也！莫若為致命。此其難者。”這三句連起來，簡單地說，是說人生的行為，能做到認識天命的必然和自然如此的原理，盡其在我地做所當為地去做到，並非是為了現在或後世將來的好果報；只是“窮理盡性以至於命”而已。但是說容易，真懂得，真明白，真做到，就太難了！