政治哲學
「夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。
兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡為上。勝而不美，而美之者，
是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得誌於天下矣。吉事尚左，兇事尚右，偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之；戰勝，以喪禮處之。」
哲學觀念的重點，在於對以兵征戰之行為的批判，「夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。．．．兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得誌於天下矣。．．．」。用兵是不得已，「國家昏亂有忠臣」，天下動蕩有兵險，不要以用兵為喜為樂，這些都不是社會存在的應有行為，不是根本的治國之道，因為老子的社會理想是壹個樸實的生活環境，兵者不得已而用之，用之之時，是以悲哀泣之的。總之，作為社會生活的目的而言，用兵作戰決不是根本之道，老子本文即是在根本的目的性問題上對征戰殺人之事進行批判，從而指出處裏此事之心態不應有喜樂之野蠻心理，而應淡然處之或以悲哀泣之。
老子的政治哲學
老子在政治哲學的問題上還是有態度要采取的，那個態度是作為壹切追求目標的觀念推演之起點，如果僅是玄智而已的話，實不易以無為推論至極，故而開導陰柔法家權謀或霸王之學者的面向皆有。這就是老子內心世界中，還是有壹個觀念活動的心理起點，是壹個斷決不移的生命態度，那就是對社會紛亂的不滿，對百姓流離的不忍，對用兵殺戮者的憤怒，所以才有他窮天盡地的思索果實，他的道的玄智之開展，所以對治社會分亂世他的
哲學活動在心理上的機轉，至於理論建構上的邏輯標的，則是守道的境界及道的玄理，心理的機轉與理論的標的仍是為二事。
「道常無名，樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止，可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之在江海。」
政治哲學。
「道常無名，樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。」「道常無名」只是說著守道者的行為總表現出「無為」的狀態，那個無為的狀態的表現卻正是最掌握天地自然之根本原理的樣態，那是「樸」的樣態，「樸」無大小，小是他人的觀感，樸是堅貞的真實，因為只有真實而無裝飾，故而不顯眼，遂覺其小。然而，那樣的「無為之樸」的狀態是潛力無窮的──「無為而無不為」，故而「樸雖小，天下莫能臣也。」，這也是因為「夫唯不爭，故天下莫能與之爭。」，因為無為之樸的狀態中沒有任何人性的缺口，也就沒有任何被損傷的機會，也就永遠穩坐天下之寶座中，多麽安穩，其實是多麽根本，這就是守道的結果，而守道，也不過就是無名，也就是無為，這就是樸，所以無往不利，所以真正處理天下的人，就應該這麽地處理，那麽他的效應將是永恒的──「侯王若能守之，萬物將自賓。」，因為他所面對的是壹個純粹樸實的天下環境，沒有人性私心之騷擾攪動的天下，於是天下自己站起來運作了，自然在它自身的存在境況中就這麽擁有了我們以及社會周遭──「天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。」。
「天地相合，以降甘露。」是壹個說法，可能是壹個知識性命提，但是不是壹個理論，因為沒有其它論點以配合鋪陳，在「哲學觀念研究法」的工作方針中，對於這種單壹出現的知識性命題，就觀念詮釋的理論建構之要求而言，將只能在詮釋上予以擱置。道的原理就是自然的運行本身──「道法自然」，所以在於道、守於道的作用行為中，將根本地合序於天地本然的情狀。合道是什麽呢？不過無欲自然而已，也就是人類自身的貪念的不跑出來，也就是「果而已矣」，於是事務的情狀便將在自然的境界中自己進行。其實事務壹直在進行，壹直在自己進行，壹直在自然的秩序中自己進行著的，只是人類的自我表現欲望阻礙了它的進行，但是也不可能有根本的阻礙，只是自己的表現欲望阻礙了自己的表現而已。所以讓自我退位吧，則自己及天下社會的壹切表現便都將繼續發展，也就是「萬物將自賓」、「民莫之令而自均」。
始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止，可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之在江海。
在萬物自賓的發展中，現象的壹切活動自然地展開了，「始制有名」，有了，有果了，「名亦既有」，有果就要善有果，所以「夫亦將知止」，將我們的壹切可能產生的多余的情緒在開始的時候就遏阻它的發生，然後就不會破壞本有的善果而制造困擾，於是「知止可以不殆」，這壹切都是守道者在自身對待及對待天下的操作中的結果。
「譬道之在天下，猶川谷之在江海。」道的作用對於天地萬物的根本性指導性地位，就像天下所有的溪澗河流終將歸於大海壹般，大海是壹切的匯聚，道是壹切的原理──「譬道之在天下，猶川谷之在江海。」。