所以應當先介紹下書的背景，<菊與刀>這書寫於1944年，正值二戰末、日本戰敗、美國接管日本的時期，作者美國人魯斯.本尼迪克特Ruth.Benedict受美國政府委托所完成的關於日本人的文化分析。這份成果，奠定了作者的學術地位。所以，這是壹份學術研究報告，不過被披上文藝的書名，成為通俗讀物。
菊與刀確實是日本文化的代表物品之壹，不過與書的內容無關。正如作者寫作時並未真的到過日本，也不妨我聊聊書中的日本。
這本書所要表達的，可以概括為：“日本人在構築他們的世界時，不斷強調等級制。在家庭以及人際關系中，年齡、輩分、性別、階級決定著適當的行為。在政治、宗教、軍隊、產業等各個領域中，都有十分仔細的等級劃分，無論是上層還是下層，若逾越其特權範圍必受懲罰。只要各安其份得以維持。日本人就會毫無怨言地生活下去。他們就感到安全。”
日本人的格言是：萬物各得其所，各安其份。日本人對忠、孝、義理、仁、人之常情等都有種種規定，這些規定就是他們的人生觀。
這是日本人人生觀的特征，正如對平等與自由的信賴是美國人生活方式的特征壹樣。
美國人奉行自由平等，希望建立壹個更美好世界的最崇高、最道德的基礎。它意味著不受專制壓迫、不受幹涉、不受強制的自由；意味著在法律面前人人平等和人人都有改善自己生活條件的權利。他們的社會交往建立在壹個嶄新、輕松的基礎之上。人人都以平等身份交談，不拘泥於等級的禮節。
所以，這是兩個截然不同的社會文化，卻不妨礙後來他們成為好朋友（我們更喜歡說日本是美國的小弟。）
所以作者用尊嚴做了補充，真正的尊嚴可以由不同民族作出不同的定義。那些叫嚷著只有推行平等原則，日本人才能獲得自尊，其實是犯了民族自我中心主義的錯誤。希望有壹個自尊的日本，就必須認清日本人自尊的基礎。
其實，日本文化根源源於中華文化：
比如論語所說君君、臣臣、父父、子子，那就是社會等級；
比如儒家所倡導的安貧樂道，那就各行其是；
比如說，投之以李，報之以桃，那是人際關系；
更比如說，滴水之恩，湧泉相報，那就是報恩與義理。
所以，文化並沒有是非好壞之分，文化是壹種根深蒂固的民族習慣。雖然現代中國社會壹直倡導著人人平等、公平自由、人民當家作主等崇高的社會主義理想。不過，我們骨子裏還是有幾千年流傳下來的民族習慣。這種習慣，不會在壹個人的壹生之間消失。
不過生活其中，我們很少探尋自己的文化根源是什麽，以及我們要堅持的道義原則。
最後總結壹句：生來不平等，活得有尊嚴。