壹、無可無不可
出處：
我則異於是，無可無不可。
原文：
逸民：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰：“不降其誌，不辱其身，伯夷、叔齊與？”謂：“柳下惠、少連，降誌辱身矣；言中倫，行中慮，其斯而已矣。”謂：“虞仲、夷逸，隱居放言，身中清，廢中權。我則異於是，無可無不可。”?
出自《論語》。
譯文：
古今被遺落的賢人有伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下 惠、少連。孔子說：“不降低自己的誌向，不辱沒自己的身個分，是伯夷、叔齊吧？”又說：“柳下惠、少連降低了自己的誌向，辱沒了自己的身份；但他們言語合乎法度，行為合乎思慮。
他們不過如此罷了。”又說：“虞仲、夷逸避世隱居，放肆直言，修身合乎清高，棄官合乎權變。我則跟這些人都不同，沒有什麽是非這樣不可的，也沒有什麽是非不這樣不可的。”
二、無為無不為
出處：
出自老子《道德經》第三十七章“道常無為而無不為”。
意思：
道總是無為的，但是遵循規律來治理國家自然會成就了所有的事。
自然，道家的核心概念之壹。道家自然分“創造自然的自然”和“被自然所創造的自然”,前者比後者更高,是後者的否定,因為它用“人為”否定了“自然”。
但它也是同壹個自然的“自否定”,因為“人為”、“創造”也是自然,而且更加是自然,所以它是自然的“本質”、也是真正的自然。道家的“自然”概念中的兩個層次,即“無為”層次和“有為”層次。
只有“創造自然的自然”才是最自然的，因為只有建立在自由意誌之上的道德才是真正的道德,才是道家所提倡的道常無為法自然。
三、總結
沒有什麽是非要不可的，只要遵循規律就好。
擴展資料
解讀：
“柳下惠、少連，降誌辱身矣。言中倫，行中慮，其斯而已矣。”——孔子又說：柳下惠、少連降低了自己的誌向，辱沒了自己的身份，但他們說話堂堂正正，做事中規中矩，言語合乎法度，行為合乎義理；雖然能做到這樣的境界已是了不起了，但也不過如此而已。
“虞仲、夷逸，隱居放言。身中清，廢中權。”虞仲、夷逸兩位隱士雖然隱居避世，但是敢於大膽直言。他們生活過得清清白白，不與社會同流合汙，不受社會習染。
“廢中權”——“被廢置不用”也是自己的生活方式，中權的“權”作為權術來理解不太準確。“廢中權”是指壹種生活態度，或是說適合自己的生活準則壹種生活方式。
“我則異於是”——孔子說，我和他們三類人都不同，不同在什麽地方呢？“無可無不可”。 這句話說得非常高明，老子講無為無不為，孔子在這裏冒了壹句“無可無不可”，
前面孔夫子說“毋意、毋必、毋固、毋我”，這裏又說“無可無不可”——不要用壹些規矩把自己捆綁起來，使自己動彈不得。老子說“上善若水”，而孔夫子這句“無可無不可”可以說是“上善若水”的儒家說法。
孔子用儒家的方式說，老子用道家的方式說，但他們所說的含義是壹樣的。我們在社會生活中要保持自己精神的靈活性，保持自己價值觀的靈活性，要以不變應萬變。
不變的壹面——自己的道德準則、“仁義禮智信”的基本原則不能變，但是生活、工作的方法、策略就不能僵化了。
參考資料：