1：行看流水坐看雲，難得平常心
壹天，有源禪師來拜訪大珠慧海禪師，請教修道用功的方法。他問慧海禪師：“和尚，您也用功修道嗎?”
禪師回答：“用功!”
有源又問：“怎樣用功呢?”
禪師回答：“餓了就吃飯，困了就睡覺。”
有源有些不解地問道：“如果這樣就是用功，那豈不是所有人都和禪師壹樣用功了?”
禪師說：“當然不壹樣!”
有源又問：“怎麽不壹樣?不都是吃飯、睡覺嗎?”
禪師說：“壹般人吃飯時不好好吃飯，有種種思量;睡覺時不好好睡覺，有千般妄想。我和他們當然不壹樣，我吃飯就是吃飯，什麽也不想;我睡覺的時候從來不做夢，所以睡得安穩。這就是我與眾不同的地方。”
有源低頭不語，慧海禪師見有源沒有開悟，於是敲著木魚，意味深長地說道：“世人很難做到壹心壹用，他們在利害得失中穿梭，囿於浮華的寵辱，產生了‘種種思量’和‘千般妄想’。他們在生命的表層停留不前，這是他們生命中最大的障礙，他們因此而迷失了自己，喪失了‘平常心’。要知道，只有將心靈融入世界，用心去感受生命，才能找到生命的真諦。”
由此可見，心無雜念的心才是真正的平常心。這需要修行，需要磨煉，壹旦我們達到了這種境界，就能在任何場合下，放松自然，保持最佳的心理狀態，充分發揮自己的水平，施展自己的才華，從而實現完滿的“自我”。
很多人的思維、意識都被世間的紛擾混淆了，好像陰雲密布、雲霧繚繞，遮住了事物的本來面目。但是這種混淆只存在於當中的過程。在沈睡中，壹切都是其本原;在三昧中，壹切又恢復其本原。正是關於世界、思想、自我的認識使簡單的事物復雜化了，它正是不幸、地獄的根源。
而我們只有心無雜念，才能擁有壹個“平常心”，看穿功名利祿，看透勝負成敗，看破毀譽得失，才能享受那份沈靜的幸福。
平常心是福，平常心是走向幸福的大道，平常心是壹種生活的大智慧，是在幸福生活路上的溫暖。
2:拿得起，放得下，才是真幸福
明雲禪師曾在終南山中修行達三十年之久，他平靜淡泊，興趣高雅，不但喜歡參禪悟道，而且也喜愛花草樹木，尤其喜愛蘭花。寺中前庭後院栽滿了各種各樣的蘭花，這些蘭花來自四面八方，全是老禪師年復壹年地積聚所得。他茶余飯後、講經說法之余，都忘不了去看壹看他那心愛的蘭花。大家都說，蘭花就是明雲禪師的命根子。
這天明雲禪師有事要下山去，臨行前當然忘不了囑托弟子照看他的蘭花。弟子也樂得其事，上午他壹盆壹盆地認認真真澆水，等到最後輪到那盆蘭花中的珍品——君子蘭了，弟子更加小心翼翼了，這可是師父的最愛啊!他也許澆了壹上午有些累了，越是小心翼翼，手就越不聽使喚，水壺滑下來砸在了花盆上，連花盆架也碰倒了，整盆蘭花都摔在了地上。這回可把弟子給嚇壞了，楞在那裏不知該怎麽辦才好，心想：師父回來看到這番景象，肯定會大發雷霆!他越想越害怕。?
下午明雲禪師回來了，他知道了這件事後非但壹點兒不生氣，反而平心靜氣地安慰弟子道：“我之所以栽種蘭花，為的是修身養性，並且也為了美化寺院環境，並不是為了生氣才種的啊!世間之事壹切都是無常的，不要執著於心愛的事物而難以割舍，那不是修禪者的秉性!”
弟子聽了師父的壹番話，這才放下心來，他對師父的言行敬佩不已，從此更加認真修行禪定。
我們生活在這個世界，最難做到的無疑就是放下，自己喜愛的固然放不下，自己不喜愛的也放不下。因此，愛憎之念常常霸占住我們的心房，哪裏能快樂自主?
情能否放得下?人世間最說不清、道不明的就是壹個“情”字。凡是陷入感情糾葛的人，往往會理智失控。若能在情方面放得下，可稱是理智的“放”。
財能否放得下?李白在《將進酒》詩中說：“天生我材必有用，千金散盡還復來。”如能在這方面放得下，那可稱得上是非常瀟灑的“放”。
名能否放得下?高智商的人，患心理障礙的比率相對較高。原因在於他們壹般都喜歡爭強好勝，對名看得較重，有的甚至愛“名”如命，累得死去活來。倘若能對“名”放得下，就可稱得上是超脫的“放”。
憂愁能否放得下?現實生活中令人憂愁的事實在太多了，就像宋朝女詞人李清照所說的：“才下眉頭，卻上心頭。”如果能對憂愁放得下，那就可稱得上是幸福的“放”，因為沒有憂愁確實是壹種幸福。
3:生與死，都是人生的裏程碑
佛門對生死之事壹日，弟子向神山僧密禪師請教：“請師父談壹談生死之事。”
僧密禪師說：“妳什麽時候死過?”弟子說：“我不曾死過，也不會，請師父明示。”
僧密禪師說：“妳既不曾死過，又不會，那麽，只有親自死壹回方能知道死是怎麽壹回事。”
弟子大驚：“難道只有親歷才能知道生死之事嗎?”
僧密禪師說：“相傳六祖慧能禪師彌留之際，眾弟子痛哭，依依不舍，大家都將他視為再生父母。六祖氣若遊絲地說：‘妳們不用傷心難過，我另有去處。’”
弟子開悟：“原來，生死只是裏程碑!”
禪是勘破生死、看透生死的，只有死過才可談死，未知生，焉知死?生死的界限又在哪裏?
關於死生大事，完全沒必要擔心，該來的終究會來，躲也躲不開，不會來的追也追不到。“另有去處”這四個字，發人深省。在慧眼中死不過是換了壹段新的旅程。把壹次生命的結束當成是另壹段生命旅程的開始。這種想法不但豁達、開朗，而且把生命在時間、空間的價值繼續延伸。面對生命，聖賢之輩沒有認為活得活得很痛快，也沒有認為死很痛苦，生死已不存在於心中。“生者寄也，死者歸也。”活著是寄宿，死了是回家。明白了生死交替的道理，就懂得了生死。生命如同夜荷花，開放收攏，不過如此。
人都是輕死貴生的，不少人因為懼怕死亡，而活的渾渾噩噩的人，這樣的人，幸福也不屑光臨。倒不如用壹種超脫、達觀的態度去面對死亡，把死亡當做壹次快樂的旅行，就能減輕生的壓力，活得逍遙自在。要知道，幸福並不在於壹幅完好的身軀。
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