君子曰：學不可以已。青，取之於藍，而青於藍；冰，水為之，而寒於水。木 直中繩，揉以為輪，其曲中規，雖有槁暴，不復挺者，〔車柔〕使之然也。故木受 繩則直，金就礫則利。君子博學而日參省乎己，則知明而行無過矣。
故不登高山，不知天之高也；不臨深〔奚谷〕，不知地之厚也；不聞先王之遺 言，不知學問之大也。於越夷貉之子，生而同聲，長而異俗，教使之然也。詩曰： “嗟爾君子，無恒安息。靖恭爾位，好是正直。神之聽之，介爾景福。”神莫大於 化道，福莫長於無禍。
吾嘗終日而思矣，不如須臾之所學也。吾嘗〔足支〕而望矣，不如登高之博見 也。登高而招，臂非加長也，而見者遠。順風而呼，聲非加疾也，而聞者彰。假輿 馬者，非利足也，而致千裏。假舟輯者，非能水也，而絕江河。君子生非異也，善 假於物也。
南方有鳥焉，名曰“蒙鳩”，以羽為巢，而編之以發，系之葦苕。風至苕折， 卵破子死。巢非不完也，所系者然也。西方有木焉，名曰“射幹”，莖長四寸，生 於高山之上，而臨百仞之淵。木莖非能長也，所立者然也。蓬生麻中，不扶而直。 〖白沙在涅，與之俱黑。〗蘭槐之根是為芷，其漸之□（異體“修”加三點水）， 君子不近，庶人不服。其質非不美也，所漸者然也。故君子居必擇鄉，遊必就士， 所以防邪僻而近中正也。
物類之起，必有所始。榮辱之來，必象其德。肉腐出蟲，魚枯生蠹。怠慢忘身 ，禍災乃作。強自取柱，柔自取束。邪穢在身，怨之所構。施薪若壹，火就燥也。 平地若壹，水就濕也。草木疇生，禽獸群焉，物各從其類也。是故質的張而弓矢至 焉，林木茂而斧斤至焉，樹成蔭而眾鳥息焉，醯酸而蚋聚焉。故言有召禍也，行有 招辱也，君子慎其所立乎！
積土成山，風雨興焉。積水成淵，蛟龍生焉。積善成德，而神明自得，聖心備 焉。故不積跬步，無以至千裏；不積小流，無以成江海。騏驥壹躍，不能十步；駑 馬十駕，功在不舍。鍥而舍之，朽木不折；鍥而不舍，金石可鏤。蚓無爪牙之利， 筋骨之強，上食埃土，下飲黃泉，用心壹也。蟹六跪而二螯，非蛇□（“擅”換蟲 旁）之穴無可寄托者，用心躁也。是故無冥冥之誌者，無昭昭之明。無〔忄昏〕〔 忄昏〕之事者，無赫赫之功。行衢道者不至，事兩君者不容。目不能兩視而明，耳 不能兩聽而聰。□（“騰”中“馬”換“蟲”）蛇無足而飛，梧鼠五枝而窮。詩曰 ：“屍鳩在桑，其子七兮。淑人君子，其儀壹兮。其儀壹兮，心如結兮。”故君子 結於壹也。
昔者瓠巴鼓瑟而流沈魚出聽，伯牙鼓琴而六馬仰秣。故聲無小而不聞，行 無隱而不形。玉在山而草木潤，淵生珠而崖不枯。為善不積邪？安有不聞者乎！ 學惡乎始？惡乎終？曰：其數則始乎誦經，終乎讀禮。其義則始乎為士，終乎 為聖人。真積力久則入，學至乎沒而後止也。故學數有終，若其義則不可須臾舍也 。為之，人也；舍之，禽獸也。故書者，政事之紀也。詩者，中聲之所止也。禮者 ，法之大分，群類之綱紀也。故學至乎禮而止矣。夫是之謂道德之極。禮之敬文也 ，樂之中和也，詩書之博也，春秋之微也，在天地之間者畢矣。
君子之學也，入乎耳，箸乎心，布乎四體，形乎動靜。端而言，蠕而動，壹可 以為法則。小人之學也，入乎耳，出乎口，口耳之間則四寸耳，曷足以美七尺之軀 哉！古之學者為己，今之學者為人。君子之學也，以美其身。小人之學也，以為禽 犢。故不問而告謂之傲，問壹而告二謂之〔口贊〕。傲，非也；〔口贊〕，非也； 君子如向矣。
學莫便乎近其人。禮樂法而不說，詩書故而不切，春秋簡而不速。方其人之習 君子之說，則尊以遍矣，周於世矣。故曰：學莫便乎近其人。
學之經莫速乎好其人，隆禮次之。上不能好其人，下不能隆禮，安特將學雜識 誌順詩書而已耳！則末世窮年，不免為陋儒而已。將原先王，本仁義，則禮正其經 緯蹊徑也。若挈裘領，詘五指而頓之，順者不可勝數也。不道禮憲，以詩書為之， 譬之猶以指測河也，以戈舂黍也，以錐飧壺也，不可以得之矣。故隆禮，雖未明， 法士也；不隆禮，雖察辯，散儒也。
問苦者，勿告也。告苦者，勿問也。說苦者，勿聽也。有爭氣者，勿與辯也。 故必由其道至，然後接之，非其道則避之。故禮恭，而後可與言道之方；辭順，而 後可與言道之理；色從，而後可與言道之致。故未可與言而言謂之傲，可與言而不 言謂之隱，不觀氣色而言謂之瞽。故君子不傲不隱不瞽，謹順其身。詩曰：“匪交 匪舒，天子所予。”此之謂也。
百發失壹，不足謂善射。千裏跬步不至，不足謂善禦。倫類不通，仁義不壹， 不足謂善學。學也者，固學壹之也。壹出焉，壹入焉，塗巷之人也。其善者少，不 善者多，桀紂盜跖也。全之盡之，然後學者也。
君子知夫不全不粹之不足以為美也，故誦數以貫之，思索以通之，為其人以處 之，除其害者以持養之。使目非是無欲見也，使耳非是無欲聞也，使口非是無欲言 也，使心非是無欲慮也。及至其致好之也，目好之五色，耳好之五聲，口好之五味 ，心利之有天下。是故權利不能傾也，群眾不能移也，天下不能蕩也。生乎由是， 死乎由是，夫是之謂德操。德操然後能定。能定然後能應。能定能應，夫是謂之成 人。天見其明，地見其光，君子貴其全也。
（莫些生僻字用常見通假字代替。〖〗表校補。表校正。）
韓愈寫的是<師說>
<<師說>>
古之學者必有師。師者，所以傳道受業解惑也。人非生而知之者，孰能無惑？惑而不從師，其為惑也，終不解矣。
生乎吾前，其聞道也固先乎吾，吾從而師之；生乎吾後，其聞道也亦先乎吾，吾從而師之。吾師道也，夫庸知其年之先後生於吾乎？是故無貴無賤，無長無少，道之所存，師之所存也。
嗟乎！師道之不傳也久矣！欲人之無惑也難矣！古之聖人，其出人也遠矣，猶且從師而問焉；今之眾人，其下聖人也亦遠矣，而恥學於師。是故聖益聖，愚益愚。聖人之所以為聖，愚人之所以為愚，其皆出於此乎？
愛其子，擇師而教之；於其身也，則恥師焉，惑矣。彼童子之師，授之書而習其句讀者也，非吾所謂傳其道解其惑者也。句讀之不知，惑之不解，或師焉，或不焉，小學而大遺，吾未見其明也。
巫醫樂師百工之人，不恥相師。士大夫之族，曰師曰弟子雲者，則群聚而笑之。問之，則曰：“彼與彼年相若也，道相似也，位卑則足羞，官盛則近諛。”嗚呼！師道之不復，可知矣。巫醫樂師百工之人，君子不齒，今其智乃反不能及，其可怪也歟！
聖人無常師。孔子師郯子、萇弘、師襄、老聃。郯子之徒，其賢不及孔子。孔子曰：三人行，則必有我師。是故弟子不必不如師，師不必賢於弟子，聞道有先後，術業有專攻，如是而已。
李氏子蟠年十七，好古文，六藝經傳皆通習之，不拘於時，學於余。余嘉其能行古道，作《師說》以貽之。
詩文翻譯
古代求學的人必定有老師。老師，（是）靠（他）來傳授道理，講授學業，解答疑難問題的人啊。人不是壹生下來就懂得道理的，誰能沒有疑惑（的問題）？（有了）疑惑，如果不跟老師（學習），那些成為疑難問題的,（就）始終不能解答了。出生在我前頭（的人），他懂得道理本來早於我，我（應該）跟從（他），把他當做老師；出生在我後面（的人），（如果）他懂得道理也早於我，我（也應該）跟從（他），把他當做老師。我（是向他）學習道理啊，哪管他的生年比我早還是比我晚呢？因此，無論（地位）高低貴賤，無論（年紀）大小，道理存在的（地方），就是老師所在的（地方）。
唉，（古代）從師（學習）的風尚不流傳已經很久了，要人沒有疑惑就難了！古代的聖人，他們超出壹般人很遠，尚且（要）跟從老師請教；現在的壹般人，他們（的才智）低於聖人很遠，卻以向老師學習為恥。因此，聖人（就）更加聖明，愚人（就）更加愚昧。聖人之所以（能）成為聖人，愚人之所以成為愚人，（原因）大概都出在這裏吧！（人們）愛他的孩子，（就）選擇老師來教他。（但是）對他自己呢，卻以跟從老師（學習）為可恥，（真是）糊塗啊！那些孩子們的老師，（是）教孩子們文字，（幫助他們）學習斷句的（老師），不是我所說的（能）傳授那些（大）道理，解答那些（有關大道理的）疑難問題的（老師）。不理解（書本上的）字句，不能解決（大道理的）疑難問題，有的（書本上的字句）向老師學習，有的（大道理的疑難）不向老師學習；小的方面（倒要）學習，大的方面（卻反而）放棄（不學），我未能看出那種人（是）明白（事理）的！巫醫樂師和各種工匠，（他們）不以互相學習為恥。士大夫這壹類（人），（壹聽到有人）稱“老師”稱“弟子”等等，就許多人聚（在壹塊兒）譏笑人家。問他們（為什麽譏笑），（他們）就說：“那個（人）同那個（人）（指老師和學生）年齡差不多，道德學問也差不多啊，（以）地位低（的人為師），就可羞恥，（以）官職高（的人為師），就近乎諂媚！”唉！（古代那種）跟從老師（學習）的好風尚不能恢復，（從這些話裏就）可以明白了。巫醫樂師和各種工匠，君子們認為（是）不值得壹提的，現在君子們的見識竟反而比不上（他們），可真奇怪啊！
聖人沒有固定的老師，孔子（曾）以郯子、萇弘、師襄、老聃為師，郯子這些人，他們的賢能（都）比不上孔子。孔子說：“三個人同行，（裏面）壹定有（可以當）我的老師（的人）。”因此，學生不壹定（永遠）不如老師，老師不壹定（樣樣都）比學生賢能，（老師和學生的區別只是）聽到道理有的早有的遲，學問和技藝（各）有（各的）專長，（只是）如此罷了。
李家的孩子（叫）蟠（的），年紀十七（歲），喜歡古文，六經的經文和傳文都普遍學習了，（他）不受（當時士大夫那種恥於從師的）時俗的限制，向我學習。我贊許他能夠遵行古人（從師）的正道，（所以）寫（這篇）《師說》送給他。