? 《易經》分為經部和傳部，經部之原名就為《周易》，是對四百五十卦易卦典型象義的揭示和相應吉兇的判斷，而傳部含《文言》、《彖傳》上下、《象傳》上下、《系辭傳》上下、《說卦傳》、《序卦傳》、《雜卦傳》，***七種十篇，稱之為“十翼”，是孔門弟子對《周易》經文的註解和對筮占原理、功用等方面的論述。
? 閱讀《易經》，就是要明了事物發展的規律，仰觀天文，俯察地理，遠取諸物，近取諸身，向天學，向地學，向自然界的壹切事物學，趨吉避兇，適生存，圖發展。“易”有三種含義，壹是變化，即世間萬事萬物的無窮變化；二是“簡易”，即以簡單詮釋復雜、“以六爻窮變化”；三是“不變”，即永恒不變。故而儒家常言《易經》即君子保身立命之學，並把它列為“六經”之首。
? 從本質上來講，《易經》是闡述關於萬象變化之書，長期被用作“蔔筮”。“蔔筮”就是對未來事態的發展進行預測，而《易經》便是總結這些預測的規律理論的書。《易傳·系辭上傳》曾言：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業。”
? 孔穎達說：“太極謂天地未分之前，元氣混而為壹，即是太初、太壹也。”兩儀即陰陽，《易經》以最基本的、簡約的手段去發現這世間萬物規律，陰陽是最基礎的手段，《素問·陰陽應象大論》中黃帝曰：陰陽者,天地之道也,萬物之綱紀,變化之父母,生殺之本始,神明之府也,治病必求於本。可以看出陰陽是萬象之本，既互相平衡制約，又相互對立鬥爭，且彼此依靠生存。
? 無論陰或是陽，都隨著環境的變化而隨時增減和相互轉化，比如春天，陽氣初生，陰氣未盡，是為少陽。到了夏天，陽氣旺盛，是為老陽，到了秋天，陽極生陰，是為少陰，隨著陰氣積蓄越來越多，陽氣退散，是為老陰，陰極生陽，迎接新的輪回，這樣就形成了陰陽之間周而復始的循環，是為少陽、老陽，少陰、老陰四象。
? 隨著不斷的發展，四象不足以表現陰陽之間轉換的精細過程，演變也從二維變為三維，從而出現了以三道陰陽之氣組合的八卦，即：乾、坤、震、艮、離、坎、兌、巽。孔子在《系辭下傳》中說：“古者包犧氏（即伏羲）之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。”
? 八卦仍然不能盡展世間復雜變化，周文王在羑裏被囚期間，“引而伸之，觸類而長之”，“因而重之，爻在其中矣”，以本氣相推，與八卦相疊，遂成八八六十四卦，進而推演成六十四卦並系以卦爻辭，使之“剛柔相對，變在其中”，著稱《周易》。春秋時期，孔門弟子對《周易》經文進行註解和論述，形成“十翼”，終成《易經》。
在我看來，學習《易經》，就當從它根本的變化發生來學，陰陽先成，當首學乾、坤二卦，四象迸發，當再學四象和對應的變化，即泰、否二卦，八卦演生，當續學震、艮、離、坎、兌、巽六卦，最後學六十四卦中其余五十四卦，以此法學《易經》，若能得其中壹二分精髓，當不負讀此書之意。
二零二零年三月二十八日，記於昆明。