再次讀到這句話，想到胡適先生對“哲學”的定義，“凡研究人生切要的問題，從根本上著想，要尋壹個根本的解決：這種學問，叫做哲學。”
作為人生的根本問題，死亡絕對值得我們站在這壹角度，去思考、探索哲學 。
對於死亡，人們普遍有種莫名的恐懼。畢竟，壹個人離世後，意味著世界上的所有壹切，都將與他/她無關了。想到這點，讓人感到不僅悲從心來，甚至還有深深的絕望。
“我死了，但這個世界卻仍然運行著， 這個觀點的錯誤在於人們認為死亡代表了自己的表象歸於無” ，按叔本華的哲學觀點，這裏的“表象”相當於佛家觀點中的“肉身“。
的確，壹個人死亡後，要麽以自然腐爛（土葬）的方式，要麽以火化（火葬）的方式，讓組成肉身的眾多原子，悉數回歸大自然。從這個角度， 死亡的確並不是歸於無：只不過是原來組成肉身的眾多原子，換了壹種組合方式，繼續存在於現實世界中而已。
壹個人的生命形成之前，並非壹切虛無 ，因為即將組成細胞或者肉身的眾多原子，已經存在於現實世界。同樣地，生命存續期間，其實是眾多原子通過不同的組合方式，來維持生命的存續。
壹句話，對於死亡而言，生命肉身的本質是，"來自大自然，回歸大自然！"
時間是什麽？時間與生命之間有著什麽樣的關系？
對於自然界裏沒有意識的物質，比如江河湖海、石頭泥土，時間沒有任何意義。它們就是以這樣的形式或者那樣的形式客觀存在著，時間與運動相互主宰，並不影響物質的存在。
生命必然走向盡頭，決定了時間只對生命（或者說意識）有意義。當壹個人死亡，伴隨意識消失，這個人自然而然回歸到純粹無意識的物質，就像石頭泥土、江河湖海。在意識消失的壹瞬間，時間對生命失去了所有的意義。
生命的本質，是時間的囚籠；人的壹生，都被時間囚禁其中。 伴隨個人意誌消失，死亡將時間的牢籠擊得粉碎 。這就是死亡的本質。
讀到這裏，不由得想到叔本華先生的另外壹句格言，“人生就是壹場悲劇！”
是啊，“沒有人生活在過去，也沒有人生活在未來，現實是生命確實占有的唯壹形態。” 這絕無僅有的壹生中，每壹個平淡的日子，又有什麽比身體健康、當下的青春和心靈的自由更重要呢？