天之道，有陰有陽，也有五行；觀天之術有獨特的規矩，通過觀察北鬥七星的運動、二十八星宿的運轉、九星的旺相休囚廢，可以窮究其中蘊含的天幹地支、陰陽八卦之理，由此八卦之理，歸而守中，中即是玄關。
認識和領悟宇宙的規律，以天道為人道的法則。那麽壹切問題都迎刃而解了。 宇宙之中存在木、火、土、金、水五行，相生相克，陰陽循環，但也存在著力量對比懸殊的情況。
道分而為天地，天地分而為萬物。萬物之中，人為最靈，本與天地同體，然人所受於天地，有純雜不同，故必見天之道，執天之行，則道在我矣。聖人作《易》，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。
古今以來的偉大聖哲，教人常須自己立在吃虧的地位，就是要謙卑退讓，舍財不貪，克己利人。凡俗之中，沒有見識的人，是壹定不肯做這種吃虧事的。在新學家而言，還要譏笑的說，這是消極的道德。要知道壹切偉大積極的事業，都是從這種消極的道德人作出來的：因為惟有消極的克己，才能夠積極的利人；惟有舍財不貪，才能興辦公眾的利益；惟有謙卑退讓，才能格外的令人尊敬欽佩，作事也格外的順利，容易成功。
開始似乎是吃虧，後來仍然是會得到大便宜的。佛法說壹因壹果、感應的道理，實在是世界上最高的科學跟哲學。天道是非常簡單的壹件事：就是過分的，要受到制裁；吃虧的，要受到補益。中國的聖哲，儒家、佛家、老莊的垂訓，都是反覆的叮嚀，說明這個道理。《易經》上說：‘天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神禍盈而福謙，人道惡盈而好謙。’《尚書》說：‘滿招損，謙受益，時乃天道。’壹切道德都在謙德裏面：由謙發動，對父母兄弟，就是孝悌；對社會人群，就是忠信禮義廉恥。
凡人對於謙德善行，都是恭敬歡喜；而對於驕滿惡行，都是怨怒隱恨。那麽天道的降福降禍，說是天道，實是人情；說是天降，實由自作啊！天道就是人事的表現，《尚書》說：‘天視自我民視，天聽自我民聽。’《華嚴經》說：‘若令眾生生歡喜者，則令壹切如來歡喜。’所以，我們為善加福於人，我們自然還得其福；我們為惡加害於人，我們自然還得其禍。從此可知，我們對面的壹切人、壹切物，就是天，隨處都是有天理存在其中的。“天行，天道之轉運，所以鼓動萬物者也。執者，操持而卷舒之，則天之運可握矣。”“宇宙之大，皆天之所包。天之體用在我，尚有何出於天之外者乎。”
觀天之道 執天之行 觀天之道在致中
壹陰壹陽曰道，陰陽相推曰行。天之道，天心也；天之行，無為也。觀天之道在致中，執天之行在致和。觀天之道而存其誠，執天之行而自強不息。
《皇帝陰符經》開篇就說，觀天之道執天之行，盡矣！
宇宙天地，大道，說法不同，名稱有別，而理實則相通，宇宙所以總攝整個星空，天地所以能覆載萬物，孕育造化萬物，總不外乎壹大靈機之所為，宇宙如無核心中靈機的運轉，宇宙將壹時俱崩，所有天體即成壹盤散砂，宇宙的萬事萬物，天地人無不在壹個自然的大道規律中正常運行，人世間為人做事，要順應天道，我們對壹切人、壹切物，就是天，隨處都是有天理存在於其中。得道多助，失道寡助，逆道而行，天道所譴。而修道的機理，同宇宙天地的運行之理也是分毫不差，懂得宇宙天地的運化之裏，修真的妙理，也就盡在其中。
《易經》中有壹句話“天行健，君子以自強不息”，意思是，天道的運行康健剛常，君子要順天意，體察天道而行才能夠生生不息。現代的人，尤其是在被無神論戰天鬥地的文化浸染久了，很難理解正統的神傳文明之廣袤深邃，把這句話片面理解為“我們應當勉勵自己，自立自強”，事實上，稍有社會閱歷的人都有體會，很多事物的發展並不掌握在自己的手裏，無論妳怎樣努力、絞盡腦汁，往往得到事與願違的結果，而有時周密的計劃著某事，那件事情好象有意與我們捉迷藏，它繞過我們經歷了壹連串的偶然、意外之後得到最好的結局，不得不讓人感嘆冥冥之中自有天意。
《易經》上說：‘壹陰壹陽之謂道。’這個陰陽，不是虛玄的，壹壹都有事實可以做為依據：譬如，有日必有夜，有寒必有暑，有春夏就有秋冬，有潮漲就有潮落。由這些自然界的現象來觀察，壹壹都是壹盈壹虛，壹消壹長。從這個道理推及到人事，也是如此：例如說人事的壹盛壹衰，壹苦壹樂，壹憂壹喜，壹治壹亂等等。但是天時的陰陽，有壹定的標準，是萬古不變的；而人事的盛衰，則是隨著人心的動向，變化無常。這種無常的變化，乃是依著天道壹陰壹陽有壹定的標準，發動出來的。我們試說如下：
比如說壹個人若是喜歡驕傲，就壹定會有忽然倒架子的時候到來；壹個人若是喜歡懶惰安逸，就壹定會有極困苦的日子到來；壹個人若是喜歡慳吝貪錢，就壹定會有嫖賭浪費之子孫替他破敗；壹個人若是喜歡機巧計算，就壹定會有糊塗愚笨的子孫被人欺騙。這些變幻的人事，有智慧的人，自然會留心看得出來，曉得與日月起落、寒暑往來的道理是壹樣的。天道是個太極圖，半邊是黑的，半邊是白的，中間有壹個界限；過了這個界限，陰陽失去了平均，就要起變化了，這叫作陽極則陰生，陰極則陽生；換句話說，就是盛極必衰，消極必長。
古今以來的偉大聖哲，都能夠洞悉明白這個道理，所以教人常須自己立在吃虧的地位，就是要謙卑退讓，舍財不貪，克己利人。凡俗之中，沒有見識的人，是壹定不肯做這種吃虧事的。在新學家而言，還要譏笑的說，這是消極的道德。要知道壹切偉大積極的事業，都是從這種消極的道德人作出來的：因為惟有消極的克己，才能夠積極的利人；惟有舍財不貪，才能興辦公眾的利益；惟有謙卑退讓，才能格外的令人尊敬欽佩，作事也格外的順利，容易成功。開始似乎是吃虧，後來仍然是會得到大便宜的。
淺見無知，止能看見壹切事物的表面，不能看見事物的對面。譬如像下棋壹樣，止看得壹著，看不到第二、三著。不知道世間事都是下棋，我若是動壹著，對方就要應我壹著，而且馬上就有第二三著跟著來。佛法說明壹因壹果、感應的道理，實在是世界上最高的科學跟哲學。我把下棋拿來作譬喻：我們說壹句話、作壹件事，都是對人動了壹著棋；我們出言作事的時候，心中打定的主意，就是對天公動了壹著棋；壹切人、壹切物，都是我們下棋的對手。
我們對壹只狗，表示好意，狗就會對我們搖搖尾巴表示親熱；若是惡聲對他，他就會拖下尾巴走開。對人則更不用說了！我若是對待別人謙和寬厚，別人就會感謝；若是待人驕傲刻薄，別人就會懷恨在心；這還是小的對手。若是我們欺淩了沒有能力的人物，或是存心害人，或是用巧妙的手段占人家的便宜，他們受了損害還不覺得。或是藉著特別的地位，例如作官、作公司的經理等職務，暗中謀取私人的利益；或是自己富厚，而對於災難不肯救濟，自己家裏卻是享用舒服。這些事，眾人固然是無可奈何，法律也辦不到他，他算是棋贏了，他對方的棋都輸了。可是天道卻是不許他贏，會替眾人作他的大對手，老天只要輕輕的動壹著，就叫他滿盤棋子都呆了，到底使得他壹敗塗地；這叫作‘人有千算，天止壹算。’我們天天都是在對人下棋，實際上是在對天下棋；若是對人贏得愈大，就會對天輸得更厲害。反過來講，若是人肯讓松些，還處處幫旁的人壹著，使旁人免得輸，而我自己的棋，也是不會大輸的，反而要對天贏了壹盤很大的棋呢！
上面所說的範文正公，是個最顯明的例子，他本來很窮，作了將相幾十年，到死的時候，仍然沒有私人的田產園宅。若是從俗人的眼光看起來，他算是白忙了壹世，然而他對天卻是贏了壹盤大棋，他的子子孫孫，多是貴盛賢才啊！其余的像耶律文正公、林文忠公、曾文正公幾位，都是肯輸棋的，到後來都贏了天公壹盤大棋。而那些會贏棋的許多人，發了幾十萬、幾百萬、幾千萬、幾萬萬財的，卻是後來被天動了壹著，就都輸完了。古人說的：‘人定勝天，天定亦勝人。’天定就是壹定的天理。陰陽的定律，是要平均的，人們作的事情過了分，就是失了平均。由於我們的心，先違反了陰陽定律的中和，所以起了反應，受到陰陽定律制裁，使回歸到平均的狀態。天公下棋，是不動心，也不動手的，而人們就自然輸了。譬如對墻壁拋皮球，球自然會回拋過來，拋的力量越大，球回的力量也更大，而墻壁本身，亦並未動手費力。所以《書經》上說：‘天作孽，猶可違；自作孽，不可活。’《孟子》說：‘出乎爾者，反乎爾者也。’意思就是自作業，自受報；這跟佛經所說的：‘自造因，自結果。’正是壹樣的道理。
而所謂的人定勝天，也不是真正的勝了天，這是說人照天的定理，存心作事，究竟會得到後來的勝利。本來窮困的，後來亨通了；本來憂患的，後來得到安樂。這樣的勝利，便是天理的勝利。我雖然說善人對天贏了棋，實際上就是天贏了；須知天道是永不會輸的。天道壹陰壹陽的平均，就是中道，又稱中和；《中庸》上說；‘致中和，天地位焉，萬物育焉。’世間的人事若是失去了平和，就會引起天道的變化；就像如戰爭及饑荒等等的大劫數，都是由於人事的不公平、人心的不中和而引起的。人與人之間的鬥爭，國與國之間的鬥爭，無論暫時的勝負如何，結局仍然是兩敗俱傷，就是暫時勝利的，也將終歸於失敗。請翻壹翻世界各國的歷史，就知道贏棋的，到底也都是輸了，這就可以知道天理終久是公平的。人心的不平不和，究竟是會被天理裁制的。
天道是非常簡單的壹件事：就是過分的，要受到制裁；吃虧的，要受到補益。中國的聖哲，儒家、佛家、老莊的垂訓，都是反覆的叮嚀，說明這個道理。《易經》上說：‘天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神禍盈而福謙，人道惡盈而好謙。’《尚書》說：‘滿招損，謙受益，時乃天道。’又說：‘惟天福善禍淫。’（這個淫字，不是單指性欲，而是指壹切事情的放縱與過分，可以說就是驕滿。又再具體的說，就是驕奢淫逸，貪狠暴橫。）淫字的對面就是善。善字的意義甚為廣泛，若是要確切的說明，眾善都含有謙德的意義，都是以謙德為基本。《易經》是說明天道的書，乾坤兩卦是總說天道的大意：乾卦說：‘能利天下，而不言所利’，這就是謙德的意義。坤卦說：‘坤雖有美，含之以從王事，不敢成也。’這句的解說，是才華不露，功名不居，就是不務名，不誇功，也是謙德的意義。《金剛經》說：‘度盡眾生，自覺未度。’又說：‘布施濟眾，不覺有施。’這是世界最高的道德，也包含了謙德在內。
再說，孝弟忠信禮義廉恥，都是義務心重，權利心輕。而義務心，是自己覺得我對他還有義務應盡，這就是謙。世間作惡的人，不過是權利心重，沒有義務心。古語說，重利輕義，正是謙德的反面。所以，壹切道德都在謙德裏面：由謙發動，對父母兄弟，就是孝悌；對社會人群，就是忠信禮義廉恥。凡人對於謙德善行，都是恭敬歡喜；而對於驕滿惡行，都是怨怒隱恨。那麽天道的降福降禍，說是天道，實是人情；說是天降，實由自作啊！上面的文已說過，天道就是人事的表現，《尚書》說：‘天視自我民視，天聽自我民聽。’《華嚴經》說：‘若令眾生生歡喜者，則令壹切如來歡喜。’所以，我們為善加福於人，我們自然還得其福；我們為惡加害於人，我們自然還得其禍。從此可知，我們對面的壹切人、壹切物，就是天，隨處都是有天理存在其中的。除此以外，更沒有別的天理可以表現。
那麽我們對他們作事、說話，起念頭、表示臉色，都要格外的小心註意。雖然他們或是愚笨，或是怯懦，或是老弱、孤兒、寡婦，無人幫助；我們若是欺淩了他們，我們在不久的將來，我自己、或我的子孫，也會同樣的愚懦孤寡，被人欺淩。反過來說，若是我們對於這些無力可憐的人，心存慈湣，並且設法幫助他們，後來我也會得別人的幫助，而我的子孫則永遠不會愚懦孤寡，被人欺淩了。這種天理循環的感應果報，有智慧眼光的人，自然能在社會上，壹家壹家的人事上來觀察，更可以在歷史上，壹個壹個善惡的人的結果來證明。這也是社會科學中最重要的壹件事啊！
“五十而知天命”是人們耳熟能詳的壹句諺語，“天人合壹”是形容人與天地萬物和諧融洽的最高境界。既然天與人是這樣息息相關，那麽，我們如何才能夠探知天命，又如何去守護、遵行他呢？
漢朝的儒家學者董仲舒提出的“天人合壹”，還有兩個別的說法，分別是天人相應和天人合德。“天”和“德”，是古人思想與行動的法則。天，是主宰天地不可違抗的力量。德，是古人心裏對正義與善良的定義。
天人合壹的概念，在儒、釋、道三家中，都是開篇明義的要旨。中庸的第壹句話說：天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。即“上天賦予人的就是人的本性”。追本溯源，上天賦予人的才是壹切教化的根本。
道德經說：“人法地，地法天，天法道。”人們應該遵奉道，也應該遵奉天。而佛教中說的三十三層天，也是高於凡人的玄妙智慧所在。
古人說“觀天之道，執天之行”，這句話的意思是了解天命，並身心統壹地去實行天命。在觀天之道之前，古人幾千年來都秉承敬天順天，信神拜神這樣的習俗。《禮記．中庸》說：“郊社之禮，所以事上帝也。”郊社之禮，指祭天地之禮，冬日祭天稱“郊”，夏日祭地稱“社”，合為“郊社”。
《五經通義》雲：“易姓而王，致太平，必封泰山，禪梁父，天命以為王，使理群生，告太平於天，報群神之功。”古代天子把治理國家的成功歸功於上天的指示、幫助和保佑。
祭天是朝廷吉禮中的第壹禮儀，因此荀子講禮有三本，分別是天地、先祖和君師。春秋時的子產也說出了禮與敬天的關系：“夫禮，天之經也，地之義也，民之行也。天地之經，而民實則之。”由此可見，禮樂昌盛，是因為敬天知命，而禮崩樂壞，自然也是因為逆天叛道了。
古人愛自然、保護自然，也是因為他們對天地的尊敬。愛蓮說的作者周敦頤說：“天地生萬物，而又唯聖人能與天地合其德”，他的窗前草不除去，有人問其原因，他說：“欲常見造物生意。”他認為天地造萬物，善良的人會維護萬物生機。
程顥說：“天道好生，仁人亦好生。天道無親，惟仁是與。行與天合，故曰：‘所以事天也’”，他認為世間生靈皆可珍惜，如魚躍鳶飛，活潑的表現著宇宙生命的和諧，當皇帝折斷柳枝時，他勸阻說“方春發生，不可無故摧折”。
順應天時也是壹種對天地的敬奉，根據大自然的規律制定歷法，安排農業和日常生活。尚書《堯典》中記載，堯帝即位的首要大事就是分命四位大臣，駐守四方之地，觀天象，制歷法，授民時。
古代有專門記載天時規律的文獻，叫作“月令”，如《禮記·月令》的第壹部分，詳述正月的日月星辰的變化、動植物的物候特征，而根據這些推斷出每個月適宜或忌諱做的事，就叫作奉天時或動善時。
天人合壹也叫做天人合德，是指人不但要敬天，還要懷德，在不斷反觀內省，修正自身的過程之後，獲得通徹豁達，觀天知命，甚至了悟天機的胸懷與智慧。
由此，孔子提出道德修養中的克己自省，“見賢思齊焉，見不賢而內自省也”、“擇其善者而從之，其不善者而改之”。道家說“上善若水，厚德載物”。佛家亦通過修煉，看破因果回圈，超脫出輪回生死。
“精誠所至，金石為開。”人們不但可以通過自省而獲得智慧，也會因為壹顆虔誠自省的心而感動上天。殷商史上記載了壹段故事，商朝君主成湯在位時，國家久旱無雨，於是成湯沐浴齋戒，修剪頭發，在桑林曠野向上天祈禱：“朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬”。
大意是說，如果朕自身有罪，不要怪罪於百姓，如果百姓有罪，那是因為朕沒有帶領好他們。因為成湯自責的心非常真誠，話還沒有說完，方圓數千裏就下起了大雨。成湯的這種敢於反省自身而無所保留，愛民如子的精神，感動天地，也成為後世的典範。
董仲舒在提出“天人之際，合而為壹”的同時，向漢武帝進言說：“災者，天之譴也，異者，天之威也。凡災異之本，盡生於國家之失，國家之失，乃始萌芽，而天之災異以譴告之，譴告之而不知變，乃見怪異以驚駭之，驚駭之尚不知恐懼，其殃咎乃至。”
他認為自然界的災異或祥瑞是上天給人們的警示或嘉獎，與國家的興亡息息相關。他勸諫君主必須按天意行事，當日蝕、月蝕、地震、山崩、洪水等災變發生時，往往都有與其相對的原因。
《說文解字》中說，天垂四象見吉兇，所以示人也。天人感應，因果關系，如影隨形。翻開人類歷史的各種史料，治世與亂世交替出現，祥瑞與天災此消彼長。然而，史書也記載下行善者瘟疫不侵、水火不殃，善感天地的故事。正所謂，“自天佑之，吉無不利”，得到上天的庇佑，又怎麽會沒有福分呢？
歷史上的壹些預言，是先覺高人通過觀察天象，預示未來世間的大事與朝代的變遷，如三國時諸葛亮的《馬前課》、宋代邵雍的《梅花詩》和明代劉伯溫的《燒餅歌》等。
智者見微知著，察人所不察，審慎者會選擇趨吉避兇。善良的人自然能得到上天的護佑，也比較能體察天意，達到人與天和諧的境界，敬天順時，使身心與天道自然統壹，自然能常處於不敗之地。
古人的智慧中所講的審時度勢，避禍趨福，其實不僅是聰明，是順應天意的智慧。只有對周遭的形勢有深刻的觀察能力，這樣才能夠預先推斷事情的走向，而使自己做出避禍趨福的行動。
“觀天之道，執天之行，盡矣。”
下面從“天之道”“天之行” “觀” “執”“盡”這五個方面試著作淺讀。
首字“觀”，《說文》中說：“觀，諦視也。”諦視就是仔細、詳細地察看、審察之意。易經觀卦與臨卦彼此是“綜”卦，都有察看之意，但臨是由上往下看，而觀是由下往上看。《雜卦傳》解釋：“臨觀之義，或與或求。”
唐.張果：“觀自然之道，無所觀也。不觀之以目,而觀之以心，心深微而無所見，故能照自然之性。
清.劉壹明註：“何謂觀，格物致知之為觀，極深研幾之為觀，心知神會之為觀，回光返照之為觀，不隱不聃之為觀。”
為何只言“觀天之道”？而不言觀天地之道呢？
宋.朱子是這樣說的：“道分而為天地，天地分而為萬物。萬物之中，人為最靈，本與天地同體，然人所受於天地，有純雜不同，故必見天之道，執天之行，則道在我矣。言天而不言地者，地在其中矣。”
諸家對“道”的壹些描述：
《朱子語類》：“《陰符經》所謂自然之道，故天地萬物生，天地之道浸，故陰陽勝；陰陽相推，變化順矣。”
《道德經》二十五章描述道：“有物混成，先於地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰：道。”
《道德經》八章：“上善若水。水善利萬物而不爭，居眾人之所惡，故幾於道。”
《易.系辭上》說：“壹陰壹陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。”“形而上者謂之道；形而下者謂之器。”
宋.夏元鼎：“天命之謂性，率性之謂道。”
宋.朱熹說：“所以循環者乃道也。”
天之道
地球隨太陽轉，月球隨地球轉，地球和月球***同隨太陽轉。
太陽是恒星是大中位繼明不息，是中心，其數為壹。
地球行星是小中位繞太陽運行，居太陽與月球之中，其數為二，具雙重性，既是內也是外：是月球的中心為內；同時又是太陽的周行體為外。
月球衛星是純周行體，是外，其小中心是地球，其大中心是太陽，其數為三。
“在天星象，北辰居其天中，寂然不動而眾星拱之隨鬥標，晝夜旋轉周天，此天向壹中分造化也。”
“天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。”
“易與天地準，故能彌綸天地之道。”
“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”
觀天之道
“天地變化，聖人效之。天垂象，見吉兇，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。”
《易.系辭》:“古者包羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。”
《易.系辭》：“易與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始返終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。”
《易.系辭》：“聖人設卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化。”
“《易.系辭》：“是故，夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。”
“聖人有以見天下之動，而現其會通，以行其典禮，系辭焉，以斷其吉兇，是故謂之爻。”
“道有變動，故曰爻。”天道、人道、地道三才之道有變動故稱爻。
“極天下之賾者，存乎卦；鼓天下之動者，存乎辭；化而裁之，存乎變；推而行之，存乎通；神而明之，存乎人；默而成之，不言而信，存乎德行。”
《易.系辭》:“為道也，屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適，其出入以度。”
“聖人之作《易》，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。”
易經“觀”卦彖曰：“觀天之神道，而四時不忒。”
《易.系辭》：“法象莫大乎天地，變通莫大乎四時。”
“天之行”
明.呂坤這樣描述的：“天道於穆，不可窺測，然四時行，百物生，天之行也。”
明. 焦竑：“天之行，無為也。”天無為則物自化。
清.徐大椿 ：“天行，天道之轉運，所以鼓動萬物者也。”
《易.系辭》：“日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉，寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而明生焉。
執者，“手持曰執” ；“執者，操持而卷舒之，則天之運可握矣。” “自然之行，無所執也。不執以手，而執之以機。”
清.劉壹明註：“何謂執，專心致誌之為執，身體力行之為執，愈久愈力之為執，無過不及之為執，始終如壹之為執。”
執天之行：
易乾卦大象傳：“天行健，君子以自強不息。” 君子以執天之行以自行，勇猛精進而不止。
宋.俞琰：“人能觀天之道而存其觀天之道而存其誠，執天之行而自強不息，則與天為徒，盡矣。”
清.徐大椿：“天行，天道之轉運，所以鼓動萬物者也。執者，操持而卷舒之，則天之運可握矣。”
“盡”矣。清.徐大椿說：“宇宙之大，皆天之所包。天之體用在我，尚有何出於天之外者乎。”
我們來看唐.宋.元. 明. 清.各家之言：
唐.張果：“觀自然之道，無所觀也。不觀之以目,而觀之以心，心深微而無所見，故能照自然之性。唯深微而能照，其斯之謂陰。自然之行，無所執也。不執以手，而執之以機。機變通而無系，故能契自然之理。其斯之謂符。照之以心,契之以機,而陰符之義盡矣。”
唐. 李筌：“天者,陰陽之總名也，陽之精氣輕清，上浮為天.陰之精氣重濁，下沈為地,相連而不相離。......觀天地陰陽之道，執天五氣而行，則興廢可知，生死可察。除此之外，無可觀執，故言盡矣。”
宋.俞琰：“自然而然者,天之道也.左旋右轉而晝夜弗停者,天之行也。”
宋.俞琰：“人能觀天之道而存其誠,執天之行而自強不息，則與天為徒，盡矣。”
宋.夏元鼎：“要當執天之行，須不離於十二時中。壹語壹默，壹呼壹吸，陰闔陽辟，西沒東升，風雲發泄於七竅，坎離交會於元宮。天以是道而運行乎萬化，我是道而操履於壹身。”
元.王道淵：“觀者，仰觀於天也，仰見其天道，日月運行，風雲變化，鼓之以雷霆，潤之以雨澤。壹暑壹寒，壹來壹往，此天道運化以行鬼神，所以生物之大功也。至如在天星象，北辰居其天中，寂然不動而眾星拱之隨鬥標，晝夜旋轉周天，此天向壹中分造化也。北鬥屬水,水得六數,何以有七星?南鬥屬火,火得七數,何以有六星,此水火互交,自然之道也.是以聖人見天道如此,返求於身，觀之我身即天地，故執天以行之也。人之壹呼壹吸，即乾坤闔辟也。水上升，火下降，即日月運行也。”
明. 王文祿：“壹陰壹陽曰道，陰陽相推曰行，目見曰觀，手持曰執。身心體悟，非可拘於手目也。”“觀天之道若悟先天，執天之道若體後天。”
明. 焦竑：：“天之道，無心也。天之行，無為也。，觀而執之，則心無其心，行無其行。豈復有餘事哉。”
清.徐大椿：“天道者，天之所宰所以立乎氣之先者也。觀者，推測而精察之，則天之體可明矣；天行，天道之轉運，所以鼓動萬物者也。執者，操持而卷舒之，則天之運可握矣。”
清.劉壹明註：“觀天道，無為之功，頓悟也，所以了性。執天行，有為之學，漸修也，所以了命能觀。能執，用陰陽之道以脫陰陽。”
黃帝公孫軒轅：“天無為而自化，觀天之道，所以致中也，執天之行，所以致和也。盡矣，無欠無餘也。”
綜述： “壹陰壹陽曰道，陰陽相推曰行。 ”“天之道，天心也；天之行，無為也。” 觀天之道在致中，執天之行在致和。“觀天之道而存其誠，執天之行而自強不息。”