這首詩出自六祖壇經。是六祖慧能的禪悟之言。《六祖壇經》是後人根據禪宗六祖慧能的話編撰而成。
因為哥哥的美貌:身如菩提樹，心如鏡臺。要經常擦拭，以免造成灰塵。六祖覺得禪不全，就唱:菩提無樹，鏡非臺。什麽都沒有，所以沒有灰塵。
字面意思:菩提樹空，鏡臺也空，身心空，空無壹物。怎麽會引起粉塵呢？
佛祖對我說:妳心中有塵。我用力擦了擦。
佛說:妳錯了。灰塵擦不掉。所以我剝去了我的心。
佛說:妳又錯了。塵埃不是塵埃，所以沒有塵埃。
我不明白。妳什麽意思？
我認為這是源於沈繡和慧能的兩個兒子。
沈繡說:“作為壹棵菩提樹，我的心就像壹個鏡臺。要經常擦，不要弄灰塵。”
慧能曰:“菩提無樹，鏡非臺。什麽都沒有，所以沒有塵埃。”
的確，理解這兩個兒子真的很難，甚至壹個正確的理解都不容易。
做菩提樹，心如鏡臺。不定期勤擦，不使灰塵。
眾生之身是開悟智慧之樹，
眾生的心就像壹面明亮的舞臺鏡子。
試著不停地刷，
不要讓它被汙垢汙染，汙垢阻擋了光的本性。
菩提無樹，鏡非臺。本來就什麽都沒有，那麽哪裏來的塵埃呢？
菩提沒有樹，
明亮的鏡子不是舞臺。
沒什麽，沒什麽，
那裏會被什麽灰塵抓住？
現在只能從字面上理解，還不能理解透徹！
心無塵，塵即心。如果人們無意清理，他們就會死去。
其實塵在外，心在內，經常刷，心幹凈無塵；
塵在內，心在外，常剝，無塵無心；
心中有塵，塵即是心。
他威心無塵，無塵也無心？正如慧能所說，仁者感動。
再比如道家說，道可以是道，可以是非道。
他們的理由是壹樣的。
佛教徒關註萬物，追求內心的修煉。
道教講究隱逸的追求。
佛教要超越這個世界，道教修行這個世界，追求是壹種修行原則。
最終，這是壹種超脫。
但不是刻意尋求。
主要思想在腦海中
人在世間，法無定法，而後知法違法；
天下事未完，何不順其自然？
以上解釋摘自網頁。我再來說說我的看法。心是自性，和普通人的思想不是壹回事。人的思想是後天培養的，自性是先天的。凡夫是思想的主宰，阻礙自性。佛教認為，壹切都是影響自性的幻象，而不是自性。身體也會受到心中塵埃的影響。塵埃是影響自性的幻象。當然，身體的相位與過去的生活有關。塵是妄想，自性圓滿清凈。妄想不是自性的結果。人如果認識到自性，自性就是主宰，就會重新思考，這不叫妄想。
對於普通人來說，意識到我們需要壹顆寧靜的心去面對世間萬物就足夠了。對於修行佛法的人來說，這是壹個很嚴重的問題。佛教使人覺悟自己的本性，所以對壹切都不迷茫，不理解，不寫作。他們執迷於文字，以文字猜佛，永遠找不到本質。禪需要極高的智慧去修行。現代人的智慧普遍較低。我建議禪可以懂事，但不適合練證。修行證的修行，要從對美秀的逐漸體悟，最後到慧能的頓悟開始。兩者缺壹不可。談頓悟而不漸悟，是口頭禪。