很多朋友可能會覺得,從字面上理解道家老子的這句話有點不可能。壹個笨手笨腳,不善言辭的人,怎麽可能成為胸中大智慧,伶牙俐齒的智者?結合道家的“無為”思想,或許能更好地理解道家“大聰明則笨拙,大辯論則尷尬”中卑微的“防禦智慧”
1、道家的“無為”思想:主觀的“無為”與客觀的“無為”要理解“若拙,若辯”這句話,首先要理解道家的“無為”思想。
我們知道,“無為”是道家思想的精髓,貫穿於整個道家思想體系,道家老子的很多言論都是基於此。如果我們在沒有“無為”的情況下解讀道家思想,那麽道家思想對我們來說可能就是壹種玩笑式的瘋狂。
言歸正傳。其實就我個人而言,道家老子的“無為”更多的是強調主觀的“無為”,然後表現為人的客觀的“無為”。
這是什麽意思?所謂“主觀無為”,是指人的主觀思維的“刻意”。“刻意”之下有偏心,偏心之下有立場。因為自己的立場,會排斥與自己相反的立場。在這裏,在“刻意”的利己主義和排斥下,人們可能會違背事物發展的“自然之道”,按照自己的意願行事。長此以往,逆自然之道而行,害人害己。
萬物最好的發展狀態就是沿著自然的方式有序地發展變化,比如“順水推舟”。在這裏,人不是主觀上生於“私”的“算計”,而是外物在“自然之道”下發展到了最合適的狀態,這不僅是主觀方面的“無為”,也是客觀方面的“無所不包”。
2.“巧拙、辯拙”中“守拙”的智慧,通過上面的解讀,理解了道家“無為”的思想,“巧拙、辯拙”就好理解多了。在這句話裏,其實隱藏著道家“守拙”的智慧。
在道家老子的心目中,真正的“大智慧”並不是“人高人壹等”的所謂“高人壹等”的智慧,畢竟“天地不仁”,“道不偏”
所謂“優越感”無非是人的虛榮心和攀比心,而人的攀比心和虛榮心就是限制人的發展,使人偏離道的存在。
所以,大智慧的人在思想上比較“安靜”,無意刻意表現自己,讓自己看起來比誰都“聰明”。在這裏,他們內在的“超脫”修養,因為不與人攀比,在功利競爭中顯得有些笨拙,然後就是道家思想的客觀表現。
同理,所謂“慢辯”,是指真正擅長說話、充滿智慧的人,可能會顯得有點“遲鈍”。這個“木”不是他們不會說話,而是他們話不多。他們往往在最合適的時候發言,不是為了“出位”或“秀本事”,而是在需要自己提建議的時候“發言”,拍馬的時候顯得有點笨拙。接地氣點來形容這種大智慧的“平淡”,可能是“壹針見血”和“不說就壹鳴驚人”的組合,比較接近。
3.來自老子的告誡:“拙中之拙”智慧中的謙虛綜上所述,我們知道道家的那句“拙則巧,拙則辯”,指出的是爭強好勝條件下的“聰明”和“口才”,不過是人陷入“求名逐利”攀比的表現,並不是“道”的體現,而是真實的。不是他們“無能”,而是他們“實在卑微”。
在這裏我們也可以得出結論,道家老子的“若拙則拙,若辯則辯”這句話,可能更多的是在告訴那些爭名逐利的人,要靜下心來,以“智”修心,以謙卑守心。