很多朋友可能會覺得，從字面上理解道家老子的這句話有點不可能。壹個笨手笨腳，不善言辭的人，怎麽可能成為胸中大智慧，伶牙俐齒的智者？結合道家的“無為”思想，或許能更好地理解道家“大聰明則笨拙，大辯論則尷尬”中卑微的“防禦智慧”
1、道家的“無為”思想:主觀的“無為”與客觀的“無為”要理解“若拙，若辯”這句話，首先要理解道家的“無為”思想。
我們知道，“無為”是道家思想的精髓，貫穿於整個道家思想體系，道家老子的很多言論都是基於此。如果我們在沒有“無為”的情況下解讀道家思想，那麽道家思想對我們來說可能就是壹種玩笑式的瘋狂。
言歸正傳。其實就我個人而言，道家老子的“無為”更多的是強調主觀的“無為”，然後表現為人的客觀的“無為”。
這是什麽意思？所謂“主觀無為”，是指人的主觀思維的“刻意”。“刻意”之下有偏心，偏心之下有立場。因為自己的立場，會排斥與自己相反的立場。在這裏，在“刻意”的利己主義和排斥下，人們可能會違背事物發展的“自然之道”，按照自己的意願行事。長此以往，逆自然之道而行，害人害己。
萬物最好的發展狀態就是沿著自然的方式有序地發展變化，比如“順水推舟”。在這裏，人不是主觀上生於“私”的“算計”，而是外物在“自然之道”下發展到了最合適的狀態，這不僅是主觀方面的“無為”，也是客觀方面的“無所不包”。
2.“巧拙、辯拙”中“守拙”的智慧，通過上面的解讀，理解了道家“無為”的思想，“巧拙、辯拙”就好理解多了。在這句話裏，其實隱藏著道家“守拙”的智慧。
在道家老子的心目中，真正的“大智慧”並不是“人高人壹等”的所謂“高人壹等”的智慧，畢竟“天地不仁”，“道不偏”
所謂“優越感”無非是人的虛榮心和攀比心，而人的攀比心和虛榮心就是限制人的發展，使人偏離道的存在。
所以，大智慧的人在思想上比較“安靜”，無意刻意表現自己，讓自己看起來比誰都“聰明”。在這裏，他們內在的“超脫”修養，因為不與人攀比，在功利競爭中顯得有些笨拙，然後就是道家思想的客觀表現。
同理，所謂“慢辯”，是指真正擅長說話、充滿智慧的人，可能會顯得有點“遲鈍”。這個“木”不是他們不會說話，而是他們話不多。他們往往在最合適的時候發言，不是為了“出位”或“秀本事”，而是在需要自己提建議的時候“發言”，拍馬的時候顯得有點笨拙。接地氣點來形容這種大智慧的“平淡”，可能是“壹針見血”和“不說就壹鳴驚人”的組合，比較接近。
3.來自老子的告誡:“拙中之拙”智慧中的謙虛綜上所述，我們知道道家的那句“拙則巧，拙則辯”，指出的是爭強好勝條件下的“聰明”和“口才”，不過是人陷入“求名逐利”攀比的表現，並不是“道”的體現，而是真實的。不是他們“無能”，而是他們“實在卑微”。
在這裏我們也可以得出結論，道家老子的“若拙則拙，若辯則辯”這句話，可能更多的是在告訴那些爭名逐利的人，要靜下心來，以“智”修心，以謙卑守心。