不是從此處到彼處，而是從此生，到未來。
我壹直不願思考死亡，因為死亡是對生命的壹種嘲笑。壹開始還是烈火烹油般的繁華，死了所追求的壹切完全都不相關。愛情、幸福、喜樂、財富、尊貴或者仇恨、蔑視、悲傷，死亡嘲笑壹切，讓人所有的意義變得不相關。
我們的中國夢是要住的舒舒服服的房子，想去哪就去哪的車子，然後大量的存款，和每年說走就走的旅行。但這壹切，房子、車子、存款、旅行在死亡面前也是壹個笑話。我有壹百萬、我有100塊，在死面前都是無聊。即使是喬布斯和他的蘋果帝國，在死面前，也是那麽荒謬。
世界上最精明最偉大的頭腦都在思考這個問題。英國最偉大的作家莎士比亞這樣借哈姆雷特之口，這樣叩問：
生存還是毀滅？這是個問題。
究竟哪樣更高貴，去忍受那狂暴的命運無情的摧殘 還是挺身去反抗那無邊的煩惱，把它掃壹個幹凈。?
去死，去睡就結束了，如果睡眠能結束我們心靈的創傷和肉體所承受的千百種痛苦，那真是生存求之不得的天大的好事。去死，去睡，?
去睡，也許會做夢！?
唉，這就麻煩了，即使擺脫了這塵世 可在這死的睡眠裏又會做些什麽夢呢？真得想壹想，就這點顧慮使人受著終身的折磨，?
誰甘心忍受那鞭打和嘲弄，受人壓迫，受盡侮蔑和輕視，忍受那失戀的痛苦，法庭的拖延，衙門的橫征暴斂，默默無聞的勞碌卻只換來多少淩辱。但他自己只要用把尖刀就能解脫了。?
誰也不甘心，呻吟、流汗拖著這殘生，可是對死後又感覺到恐懼，又從來沒有任何人從死亡的國土裏回來，因此動搖了，寧願忍受著目前的苦難 而不願投奔向另壹種苦難。?
顧慮就使我們都變成了懦夫，使得那果斷的本色蒙上了壹層思慮的慘白的容顏，本來可以做出偉大的事業，由於思慮就化為烏有了，喪失了行動的能力。
死亡為什麽可怕，莎士比亞給我們的原因是，從來沒有任何人從死亡的國土裏回來，而且，他們認為死後將是另外壹種，也許比眼下更悲慘的苦難。
那麽，我們從這頭到那頭的道路是什麽？我們怎麽才能度過去？
其實這不是壹個新的問題，歷史歷代的偉人都思考過，並給出了他麽的答案，我們壹起來看看。
孔子所開創的儒學是中華文明的源頭，我們看孔子指出了什麽道路。
季路問事鬼神.子曰：‘未能事人,焉能事鬼?’‘敢問死.’曰：‘未知生,焉知死?’
孔子非常誠實，他說，我們不知道生命是怎麽壹回事，更怎麽會知道死呢？我們不知道怎麽對待人，又怎麽能去侍奉鬼呢？
這就是孔子的態度，死亡的這壹案，我們並不太懂，至於那壹邊更無從了解，那麽，孔子給我們的建議，就是，好好過好在世界上的生活啊，那以後呢？以後就不是我們所管的了。
這樣的道路其實是沒有道路，孔子沒給我們答案，其實是連問題也刪除了。這樣的回答並不能消除我們對於道路的渴望。
中國古人即使不是了解生命，但還是給了壹個對於死亡另壹邊的猜測。那就是，人死後去了陰間。在另外壹個地方開始了新的生活。易經對中國傳統文化有深遠的影響，易經就講太極生兩儀，兩儀就是陰陽，萬物都有陰陽。男人是陽，女人是陰，正面是陽，背面是陰。如果生命是陽間，那麽死後，就會有陰間。所以，中國人的殯葬，如果有條件的話，就壹定會異常隆重，歷代帝王幾乎壹即位，就開始為修建陵墓，極盡奢華，這也容易理解，因為短暫的生命過後，他將要永遠生活在陰間裏。
通往陰間的道路，中國古人沒有想得那麽難，只要死後，就到陰間。但如果妳在陽間的時候積蓄德行和財富，妳到陰間以後也會幸福，並且能夠祝福兒女。
這樣的道路給中國人壹種對於生死的確定，關於陰德的信念，也給人在世行善積德的動力。這種對死亡另壹邊的把握是基於比較簡樸的太極理論。沒有太大的說服力。
接下來我們講講西方的哲學家。大家也許都聽過，蘇格拉底，蘇格拉底，喜歡辯論。常常讓那些自以為了不起的雅典權貴非常難堪，於是他們就以腐化年輕人的罪名起訴，審判，然後判處死刑。
馬上就要死了，但蘇格拉底非常平靜。
他說
「哲學家會為死亡感到快樂，因為真正獻身於哲學的人，其實是主動為死亡做準備。他們終身都在期待死亡，如果他們面對長期等待的事情來臨的那壹天，卻感受到困惑、不舍或悲傷，那的確是蠻荒謬的。我們終其壹生因著身體的挾制無法追求真正的知識與美德，只有在死去以後，而非今生，我們才能獲得心中想要的智慧。」
奧，這個時候我們明白了，哲學家準備死亡，原來是為了脫離身體的束縛。其實老子也說，我們有禍患，是因為有身體，如果沒有身體，就沒有禍患了。
最後，執行死刑的時刻到來，蘇格拉底端起毒酒說：「我想向諸神謝恩，我必須這樣做，因為我將透過死亡通往另壹個美好的世界。」
然後蘇格拉底喝下毒酒，
監刑官將布蓋在他頭上。蘇格拉底突然掀開蓋頭的布，他匆忙的對最親近的學生克裏托說：「克理托，妳要記得，我們必須向阿斯克勒比厄斯獻壹只公雞。」
蘇格拉底憑借自己的理性認識到人靈魂的不朽，他看到生命的彼岸。蘇格拉底給我們的道路是哲學，也是修行，他死的時候，記起自己還欠希臘的神明壹只公雞，覺得良心有虧，幸好還有時間托付自己的學生。如果學生沒有給那位希臘神明獻上自己所虧錢的公司，那麽蘇格拉底就不會那麽平靜。
不知道蘇格拉底還有沒虧欠下別的神明什麽東西，否則的話，估計永恒裏面也不會好過。
蘇格拉底是非常真誠的人，但他其實還不明白，神明所求我們的到底是什麽，誰是真正的神明。所以他指出的道路也是最真誠的猜測，我們的道路不能建立在猜測的基礎上。
釋迦摩尼，釋迦其實是壹個民族的名字，就像是苗族、回族等，摩尼梵語聖人的意思，連起來就釋迦族的聖人，指的是得道之後的喬達摩悉達多。喬達摩悉達多也是對道路勇猛探索的人，他的探索改變了世界。
悉達多原是印度壹個小王國的太子。過著榮華富貴的生活，但生性特別敏感，見過人世間的生老病死，知道自己有壹天也會面臨同樣命運之後，決定探索超越這般悲劇，特別是死亡的道路。
他毅然離家。
他爸爸本想讓他繼承皇位，所以想盡壹切辦法，勸他回家，卻沒有效果。最後選擇5個人，作為保鏢，跟他壹起遠方求道去了。
悉達多先後尋訪當時三個有名的學者，但都不能滿足他的要求。於是他知道當時哲學思想中沒有真正解脫之法，便離開了他們，走到尼連禪河（Naira?jana 現在叫做Lilaian）岸邊的樹林中，和那裏的苦行人（極端刻苦修行的人）在壹起。
為了尋求解脫，他嘗夠了艱苦辛酸，堅持不懈，經歷六年之久。但是結果徒勞無功，方才悟到苦行是無益的。他於是走到尼連禪河裏去沐浴，洗去了六年的積垢，隨後受了壹個牧女供養的牛奶，恢復了氣力。當時隨從他的五個人見到他的情景，以為他放棄了信心和努力，便離開了他，前往波羅奈城（Benares）繼續他們的苦行。
王子於是壹個人走到壹棵畢缽羅（Pippala）樹下，鋪上了吉祥草，向著東方盤腿坐著，發誓說：‘我今如不證到無上大覺，寧可讓此身粉碎，終不起此座。’ 他便這樣在樹下思維解脫之道，終於在壹個夜裏，戰勝了最後的煩惱魔障，獲得了徹底覺悟而成了佛陀。
那麽佛陀找到了什麽樣的道路？
要知道是什麽樣的道路，我們就需要知道佛陀對世界的根本看法。佛陀圓寂前，佛法已經非常繁多，弟子問佛陀，妳離開世界之後，我們怎樣才知道什麽妳所認可的佛法呢？
佛陀給了他三個原則。這些原則解釋了佛教的世界觀和道路觀。這三個原則又被稱為三法印。印即“諸行無常印、諸法無我印、涅槃寂靜印”[3-4] ?。凡符合此三原則的，便是佛正法
那什麽是諸行無常，簡單的說就是世界上的萬事萬物都出於不斷的變化中。沒有任何東西是恒定不變的，古人以為太陽是恒定不變的，但我們知道太陽每時每刻都在燃燒變化。這個比較容易理解。
第二法印是諸法無我，這是什麽意思呢？
就是說，我是不存在的，也就是說蘇格拉底說認定的靈魂是不存在的。
我們都時刻感覺到我的存在，我在寫，我正在說話，我正在思考，我餓了，我驕傲，我們是如此真切感受到我的實在，佛陀為什麽說，無我，我不實在呢？
我們繼續看佛陀的思路。
佛陀說，我是什麽，我們通常說的我，意思就是主宰，如說，我要把手舉起，我能夠主宰將它舉起來，這叫做主宰；我的另壹個意義就是它“常”、“壹”，既是它壹直存在，昨天的我是今天的我，今天的我也就是明天的我，它沒有改變，叫做“常”；“壹”既是這個我是單獨壹個，不可以有兩個。世間人認為“我”是唯壹的，所以它稱為“常”、“壹”。我就是“主宰”、“常”和“壹”，它有不變的意思。壹歲時的我是我，十歲的我還是我，甚至於老了還是那個我，所以它不變。但這種意義的“我”是否存在？
佛說沒有
因為如果妳說有壹個東西，妳必須能夠把它找到，但妳找不到。
妳說，身體就是我，其實我們在蘇格拉底那裏已經說清楚了。身體不是我。如果是的話，身體的哪壹部分是我呢？妳們找得到嗎？在手、在腳、還是在頭？都不是。沒手的人，講有我；沒腳的人，也說有我，所以我到底在身體的哪壹部分呢？妳在身體裏尋尋覓覓，覓覓尋尋，最終妳會發現，並且非常肯定“我”不再身體裏。
既然不在身體裏，或許“我”在外面吧？那是更不可能的。為什麽呢？因為身體外面的東西妳沒辦法主宰。比如這個杯子在妳身體外面、妳做不了主，妳不能要求它，所以並不是我。“我”不在外面，也不在裏面，難道它是在身體的中間？有嗎？沒有。我們在身體裏面、外面，甚至於中間，都找不到，所以“我”並不是這個身體，這個身體並不是我。
如果在時空的二維世界中找不到我，那麽我就是靈魂，就是精神了。佛陀問，什麽是靈魂。我們發現沒有辦法形容靈魂，所謂靈魂就是當下此刻前後相繼的思想，或者說念頭，這個念頭此刻想要喝水，下壹刻想要回家，下壹刻想到某個人，再下壹刻感到身體不舒服，想要站起來。但這個念頭馬上升起來，然後消滅，有別的念頭升起。
那被消滅的念頭不能主宰現在的念頭，現在的念頭也被消滅，所以這些念頭都不是恒定的我，如果念念不住，那麽我，也就是靈魂這東西，居住在什麽地方？
所以說身體靈魂都不是“我”，所以“我”不存在。從以上的推理來看，沒有壹個超然物外的“我”，也沒有在身內、身外的“我”。
那麽為什麽會有我這種感覺？
感覺不靠譜。佛陀認為。當感覺跟自己的理性相違背的時候，佛陀說，壹定是妳的感覺出了問題。我們都知道這個世界上沒有半獸人這種生物，但如果妳看到了半獸人，不是說明半獸人存在，而是因為某種原因，妳產生了幻覺，佛陀本質上說，我，是妳壹種深刻的幻覺，是夢幻泡影。
好，認識了我的虛妄之後，我們人生能有什麽樣的歸宿？
佛陀說而來人生的第三個根本洞見就是，涅槃寂靜。
涅槃寂靜是說涅槃的境界，什麽是涅槃，涅槃是死嗎，不是，因為死只不過是進入了另壹種輪回，還要繼續之前的生死疲乏。涅槃是覺知了諸行無常、諸法無我之後的大智慧，是洞見了世界的虛幻本質，認識人生本來是空的大覺醒，因為這樣的智慧和覺醒而脫離了生死輪回之苦的境界。在那裏不增不減、不垢不凈、無喜也無悲。
那我們怎麽樣才能到達涅槃的境界呢？佛陀其實講解了很多不同的方法，但我們這裏講佛教最常說到的六種方法，也就是六度。度就是渡過河，到達彼岸的意思。
第壹，布施，就是要幫助別人。
第二，持戒，就是不能做壞事。主要有五戒：不殺生；不偷盜；不邪淫；不說謊；不飲酒。
第三，忍辱，忍受各種各樣的羞辱，並且保持心靈的大安詳。
第四，精進，不斷進取，追求更高層次的認識
第五，禪定，通過坐禪的方式消除心靈上的種種妄念。
第六，般若，梵文，翻譯過來就是智慧，要求我們博覽群經、遠大學識、歷練世故，可以跟人辯論，洞察各種事物的因緣和解法。
悉達多悟道之後，自稱是覺醒者，他醒來，發現世人都在顛倒夢想當中，想要叫醒在癡夢中的人，並將覺醒，脫離顛倒夢想的六種方法教導世人。他給的道路，有很多獨到的洞見。也能自圓其說，但其中也有些令人不解的地方。
如果我們的世界是夢幻，那這夢幻的力量從何而來，我們自己所做的夢，仔細思考都是那麽荒誕，但現實卻充滿了智慧，我拼命幻想，想從虛空中幻想壹輛寶馬出來，但想壹萬年肯定不能出來，因為寶馬汽車不是幻想，而是無數科學家，工業匠人制造出來。
如果整個世界都是顛倒夢想，這個夢也太精致了。壹個因緣，就想解釋世界所有的智慧，也太牽強了。就如同我們現在使用的智能手機，妳在手機上聽我們這裏的聲音，手機上所凝結的人類的智慧，我這裏精心的準備，還有中文幾千年的傳承和演變，裏面都含有無窮的智慧和創造。如果沒有人主動的創造，沒有技術科學知識刻意的傳承，估計再過幾萬年，我們還是無法通過電波有今天這樣的溝通。這就是我拒絕同意諸行無常的原因。
因為人之所有能創造，能進步，就是因為世界不斷變化的背後，有恒常的東西，比如水的性質，到達100度左右，就沸騰，0度就結冰，因為水的恒常性質，所以人就能夠發明蒸汽機，電冰箱，極大的推進了人類的福利。這樣的例子太多太多。比如鐵恒常的屬性是堅硬的，所以人利用這樣恒常的屬性，制造了武器、耕地的犁。木頭恒常的屬性是容易燃燒，所以用來燒火做飯。
相信世界萬事萬物雖然變化，但背後有恒常規律和道理的西方人，創造了發達的文明，估計諸行無常的印度，再過幾萬年，也脫離不了無限的循環，輪回了幾輩子，回來，還是幾乎壹樣的世界，但西方早已經不可同日而語了。
另外聖經說，這個世界和世界上的事都要過去，唯有上帝的旨意卻永遠長存。上帝旨意包括上帝的道德旨意。
所以，不論佛陀怎樣講諸法無我，緣起性空。
基本的善的概念他永遠無法抹去。比如不可殺人。既然我是不存在的，那麽我的身體殺人，就不是我殺人，我上壹個念頭殺了人，這個念頭已經不是上個我了。雖然理論上，可以說放下屠刀立地成佛，但那個我還是必須接受良心和法律的懲罰。
所以聖經永遠都強調妳的現實，妳的主動性。妳要悔改，妳要愛，妳要赦免。因為不論我們怎樣狡辯，永遠不能推諉自己在世的責任。
最後，我想講講達爾文。
我們都知道達爾文發明了進化論。在達爾文之前，整個西方，人類最發達的地區都相信創造論，就如同聖經創世紀所言，上帝七天創造世界。
但1859年，達爾文發表了進化論，壹個全新的物種起源理論和關於世界、未來、道路的觀點，開始風靡全球。
進化論對世界有什麽基本看法，他給我們提供了什麽樣的道路？
進化論基本認為，世界跟上帝沒有關系，我們甚至可以相信，聖經所描述的全知全能上帝不存在。
世界紛繁復雜的生物和狀態就是原初非常簡單的物質演化而來。
沒有靈魂，人就是簡單的物質，和動物、猴子、牛、馬沒有本質區別。
那麽達爾文給人類找到什麽樣的道路？進化論如何超越死亡？
達爾文不相信死亡能夠被超越，死，是壹切生物的極限。但在死亡的這邊，也就是生命，有自己的道路，達爾文歸納為四點。
第壹，過量繁殖
第二，生存競爭
第三，遺傳變異
第四，適者生存
所以達爾文的道路，就是在這弱肉強食的世界，讓自己變得更加適應環境，不斷吸收環境中的有利因素，並隨著環境而演變，全力以赴在競爭中出於優勢地位。
演化論，對於不適應環境的弱者，有天生的鄙視。正如自然沒有憐憫，冷酷的淘汰不適應的生物，人類中的弱者，也不值得同情。
進化論的流行，讓西方人覺得自己是更高的種族，特別是德國人，雅利安血統的高貴，讓德國人覺得有權力統治世界，結果造成了人類歷史最悲慘的壹個時代。
進化論現在成為生物學的顯血，但進化論永遠只能在是什麽的物理世界打轉，但應該是什麽？壹開始的時候是什麽？人的意義，人的價值，人的尊嚴。進化論卻沒有很好的答案。面對死亡，進化論更是絕望。
我們進入了死胡同。無數聖人艱苦卓絕的探索都誤入歧途。
我們怎麽辦？
我們回到耶穌那裏，我們發現，整個人類歷史，只有壹個人曾經宣告說，“我就是道路！”
所有人都稱自己是尋找道路的人，孔子說，朝聞道夕死可矣。就是說早晨聽到道路的真理，晚上死也行。蘇格拉底更真誠的說，我唯壹知道就是我什麽也不知道。關於道路，都是他理性的推斷。釋迦摩尼認為自己覺醒了，找到了道路。但只有耶穌說，“我就是道路。”
耶穌是在說大話嗎？
如果我們覺得這話非常離譜，那麽耶穌說的其他的話，更加離奇。
耶穌說，我是復活，我是生命，信的必永遠不死。
耶穌甚至向他的門徒承認，自己是基督，是至高上帝的兒子。
耶穌說，妳們看見我，就是看見了父，就是看見了上帝。
耶穌說，沒有人見過父，只有父懷裏面的獨生子將他顯明出來。
耶穌說，若不通過我，沒有人能夠到父那裏去。
耶穌說，我就是道路，真理。生命。
人類苦苦追求，上窮碧落下黃泉，千辛萬苦找不見。但耶穌宣告，我就是妳找的道路。
耶穌憑什麽這樣說，在耶穌的時代，也面對這樣的質疑。很多人就曾這樣問，妳做這些事情，是憑什麽權柄？耶穌在聖殿中，因為很多人在裏面換錢、買賣，將聖殿變成了盈利的商場，耶穌大怒，掀翻了換錢的桌子。造成了巨大的混亂。就有當權的祭祀問，耶穌，妳憑什麽這麽做。耶穌給別人醫治疾病前，有時候也說妳的罪被赦免了。那次四個小夥將壹個癱瘓的人從房頂上放下來，耶穌看到這個攤子，最先說的，不是妳的病好了，而是妳的罪被赦免了。在場的法力賽人就質疑，妳憑什麽這樣說？只有上帝能赦免罪？妳是誰呢？
好的，那麽耶穌到底憑什麽。
在最後被審判的時候，大祭司問，耶穌，妳是上帝的兒子嗎。耶穌說，我是。
比拉多問，耶穌，妳王嗎，耶穌說，妳說的是，只是我的國不屬於這世界。
也就是說，耶穌憑借的權柄就是上帝兒子的權柄，天國主宰者的權柄。
曾經有很多人瘋狂的說自己是上帝的兒子，或者自己就是上帝。比如說羅馬的尼祿皇帝。但這些皇帝最後都死了，很多都被殺。尼祿最後眾叛親離，死在自己護衛的手下。
那麽，耶穌說，我是上帝的兒子，我就是道路，是不是在扯謊呢？
證明給我看。
好的。
耶穌在世界上所做的壹切事情，就是證明給人看。
第壹，大自然聽他的。
8:23 耶穌上了船、門徒跟著他。
8:24 海裏忽然起了暴風、甚至船被波浪掩蓋．耶穌卻睡著了。
8:25 門徒來叫醒了他、說、主阿、救我們、我們喪命啦。
8:26 耶穌說、妳們這小信的人哪、為甚麽膽怯呢．於是起來、斥責風和海、風和海就大大的平靜了。
8:27 眾人希奇說、這是怎樣的人、連風和海也聽從他了。
第二，鬼都承認耶穌是上帝的兒子
8:29 他們喊著說、 神的兒子、我們與妳有甚麽相幹．時候還沒有到、妳就上這裏來叫我們受苦麽。
8:30 離他們很遠、有壹大群豬吃食。
8:31 鬼就央求耶穌說、若把我們趕出去、就打發我們進入豬群吧。
8:32 耶穌說、去吧．鬼就出來、進入豬群．全群忽然闖下山崖、投在海裏淹死了。
第三，耶穌是生命的主
11:43 說了這話、就大聲呼叫說、拉撒路出來。
11:44 那死人就出來了、手腳裹著布、臉上包著手巾。耶穌對他們說、解開、叫他走。
11:45 那些來看馬利亞的猶太人、見了耶穌所作的事、就多有信他的．
以上經文都引自《聖經》的記載。
約翰，耶穌的門徒，跟隨耶穌走上骷髏地的山上，見證了耶穌的死亡，但在耶穌被釘不久後，他堅定的相信耶穌復活了。甚至在耶穌被釘死過去四十多年後，約翰回憶起當時的情況，還記載了壹個對耶穌復活徹底懷疑的門徒。
20:24 那十二個門徒中、有稱為低土馬的多馬．耶穌來的時候、他沒有和他們同在。
20:25 那些門徒就對他說、我們已經看見主了。多馬卻說、我非看見他手上的釘痕、用指頭探入那釘痕、又用手探入他的肋旁、我總不信。
20:26 過了八日、門徒又在屋裏、多馬也和他們同在、門都關了．耶穌來站在當中說、願妳們平安。
20:27 就對多馬說、伸過妳的指頭來、摸我的手．伸出妳的手來、探入我的肋旁．不要疑惑、總要信。
20:28 多馬說、我的主、我的神。
真是這樣的嗎？我們其實很難相信。但不相信更難。因為如果耶穌沒有復活。為什麽猶太人，找不到耶穌的屍體？門徒為什麽願意為這樣壹個謊言被釘死，被火燒？耶穌的弟弟，雅各生前還嘲笑耶穌說，耶穌妳就喜歡顯擺，喜歡顯擺去耶路撒冷顯擺，不要在家裏。耶穌說，我的時候時候沒到。使徒行傳裏面記載，這樣的弟弟，在耶穌死後，竟然相信耶穌是上帝的兒子，是救世主，妳怎樣才能相信妳的哥哥，或者弟弟，或者妹妹是上帝的兒子，是救世主？根本不可能，雅各不可能相信耶穌是上帝的兒子，除非耶穌真的復活了。
歷史就是這樣難以置信。
所以說，耶穌，不是用話語、不是用理論、不是用先進的學說，論述自己是超越死亡的道路。耶穌用自己的復活，證明自己是人類苦苦尋找而不得的道路，他曾到過生命的另壹邊並且回來，告訴在生命這邊的人類。他是唯壹的道路。除了他，沒有人見過父，也沒有人能夠到父那裏去。
這就相當於說，蘇格拉底用人類智慧理性的道路，釋迦摩尼所謂八正道的道路，達爾文演化主義的道路，穆罕默德宗教功德的道路是騙人的。宗教的道路和理性的道路都是假的，徒勞的。都是美麗的謊言，他們給人們誘人的承諾，妳如果好好做佛教徒，以後就能到西方極樂世界。妳如果做好安拉要求妳做的朝拜、天課、捐輸、仁信、朝聖就能上天堂。妳如果有足夠的智慧知識，就能在地上建立天國。所有這些應許的美好未來都是夢幻泡影。有天壹定會讓我們大失所望。
聖經裏面講過壹個人，他就類似上面那些真誠的探索者，但探索越多，更加迷惑，這個人就是尼哥德慕。
尼哥德慕已經老了，他研究了壹輩子的宗教律法。最後還是沒底，他不確定自己已經找到了道路，於是來到耶穌面前。
耶穌對他說，妳的探索沒用。妳需要重生。
耶穌給世界的道路，不是在原來生命上的修修補補，不是讓人原本的生命變得更好，以至於能夠超越死亡，這些都是虛妄。通過理智智慧的升華、通過刻苦修煉的升華、通過吃齋念佛的升華，在上帝面前都沒有任何可取之處，因為人的義，在上帝面前就如同汙穢的衣服。耶穌說，我們需要的，如同尼哥德穆需要的，不是生命的修補，不是人的功德，而是重生。
是新的生命。
跟自己的努力無關。
是上帝白白的給予。
神愛世人甚至將他的獨生子賜給他們，叫壹切信他的，不至滅亡，反得永生。
這生命，是壹切相信耶穌的人，因為上帝的愛，從上帝那裏領受得來的第二次的生命，也是真正不死的生命。
這生命的基礎不是自私的野心，而是上帝的愛。