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呂慧大師:說僧尼做了壞事，就是誹謗三寶，犯下了數不清的重罪。
作者:呂慧大師的演講
經常聽到壹些僧尼、居士或者社會人喜歡評論家人的是非，不守規矩，不守戒律。其實僧尼也不能說和尚已經惡了，更不能說家人。因為說壹個和尚已經作惡，就是在說是非，在做嘴皮子活，在說壞話。同時他也在詆毀三寶，詆毀三寶的罪甚至比破殺、偷盜、淫亂、瘋癲、酗酒的罪還要重！汙蔑三寶說和尚作惡是什麽意思？我們佛教徒要記住不要犯這種罪——就是要怪三寶，怪佛教，怪佛教，怪和尚。
佛陀在世時，不準他做任何人造口，誹謗僧尼。如果說僧尼是惡的，那他們就觸犯了數不清的重罪。這是佛說的。佛陀是壹個真正的談話者，壹個真實的談話者和壹個說謊者。妳還不相信嗎？
若出家違法，但剃去胡須，穿上袈裟，則與聖賢同榮；因為看到對方，各種好根才能長出來。也能說明覺、善、趣無止境，涅槃才是正道。所以，如果壹個和尚持戒，破戒，下到無戒，我是不允許向聖王的大臣轉輪子，講我僧尼的罪的。
如破戒作惡，壹切白衣皆應守護，恭恭敬敬供；最終不允許佛祖待在家裏鄙視、責罵、侮辱家人。
僧尼雖破禁戒，盡行惡行，但為諸天、龍、巴布、人、非人，盡善盡美，顯無量功德，存諸隱患。也就是說這個法師現在是和尚，相當於壹個佛的形象，壹個三寶的形象。他代表了佛法。就算他不修行，就算他破了禁戒，做了各種惡行，所有的天、龍、人、非人，都要畢恭畢敬地崇拜供養。因為他是善知，所以他可以表現出無限的功德，可以隱藏。這個藏寶是埋在地下的寶藏，比喻眾生的佛性。比如壹個可憐的女孩，她不知道自己家裏有壹個隱秘的地方。當壹個聰明的人告訴她，妳家裏有很多金銀財寶，妳把它挖出來就會變成壹個非常有錢的人。可憐的女人聽了智者的開導，挖空心思變成了富家女。
記住！外道是沒有辦法超越三界的，無極劫是絕對沒有辦法快樂的。為什麽？知道自己的錯誤！沒有佛的知識和修行，妳永遠在三界打轉。最壞的，最壞的和尚，他表現出壹副和尚的嘴臉，懂得無常，緣起，甚至大乘佛教，念佛，參禪，告白，打水陸，都種下了無限善根，種下了日後成功的因緣。因此，最壞的僧侶和尼姑，僧侶般的米沙和沙彌尼(除非他知道自己的錯誤)要比世界上的人，包括所有的異教徒好得多。就是他為了事業下了地獄。在壹次或多次搶劫後，他仍然能夠轉世為人，聽到關於佛教的事情，然後通過實踐獲得解脫。因為他這輩子種下了無量的善業。
這句話的意思是，珍寶嘉華是壹種很香的花。即使枯萎腐爛，也絕對比其他花香。佛祖曾說，頌曰:
雖然展博嘉華弱，但他還是比其他余華強。
破戒作惡，勝過壹切外人。
和尚是三寶之壹，可以稱之為寶。他既然是寶，就算殘缺也還是寶。比如珠寶玉器，就算碎了，妳能說不是珍品嗎？黃金破了破了就不是黃金了嗎？再比如瓦礫，就算是完整的，也不是黃金首飾，只是完整的壹片瓦礫！那些斷了戒律，做了惡事的和尚還是寶，絕對不是瓦礫！他的功德也絕對優於壹切外道。外道無緣起法，外道無空智。他怎麽能擺脫它呢？！我這裏說的，不是鼓勵和尚作惡破戒，也不是包庇和尚犯罪，而是提醒在家的和尚菩薩們，謹防自己的嘴巴。不要因為別人犯了錯誤就犯錯誤，別人犯了錯誤，自己也會犯錯誤。妳要知道妳是生是死，妳是吃飽了撐的！如果他想造業，他會得到他應得的。妳要汙蔑和尚，妳就去死吧！破戒作惡是他的事，汙蔑和尚是妳的事。家裏的信眾說，和尚作惡多端，罪行嚴重，必遭惡報；作為壹個和尚，說和尚惡也是重罪。所以佛陀為了避免造口業，特別教導僧侶不要說僧侶對沒有被禁止的人是惡的。
如果有人嫌棄佛身和血，破壞佛塔等。，罪行極深，卻沒有僧侶的惡那麽嚴重。所以《戒》上說:“寧毀塔毀廟，不說他是和尚。”古人也說:“寧動千河，不動萬人。”《薩波度皮尼·皮婆沙》第六卷也說:“為了保護佛教，如果妳告訴白人們(在家的信徒)僧侶有罪，那麽前輩們對佛教就沒有信仰和尊重；與其說和尚對未受戒的人是惡的，不如說是壞了塔的形象(此罪極其嚴重)；說邪了就破了佛法。”那些說僧尼是非、作惡多端的人，比破壞“佛塔”“佛像”的重罪還要罪大惡極！這是為什麽呢？因為“天下無僧，則無佛”，所以有句話叫:“佛教是由和尚來推動的”，所以談論和尚的錯誤，會讓信眾遠離三寶。
詆毀三寶，說和尚作惡的人，必死無疑，墮入阿碧地獄，大受磨難，永無解脫之期。《謗佛經》雲:佛告無畏菩薩:“.....大四的時候他說他打破了清凈戒律，他(大四的)業障得到了報應，他墮入地獄9000年；五百年間，他雖生於異鄉，卻生於洋人，生於邪見；六百歲，雙目失明，無言以對。
壹個俗人沒有資格說和尚的罪。佛陀告訴尊者有伯留下的話:我不容許外人和居士養出家人的罪，養他們就是養他們的發。我絕不允許異教徒和世俗的人指責僧侶。世俗的人沒有智慧，只是靠自己的想法，那他怎麽有資格以養僧的資格來養僧的罪？他只看了外長壹眼，沒看出真正的內涵。
我們普通人的看法有時候是錯誤的，聖人的境界是我們普通人所不知道的。所謂第壹位菩薩，不知第二位菩薩的境界；十地菩薩不知菩薩境界；阿羅漢第壹果，妳不知道二果阿羅漢的境界。很多和尚看起來瘋瘋癲癲，其實外濁內清，以菩薩自居，教化眾生。說到這裏，我想起了兩個典型的例子:我在中國梁武帝的時候，有壹個直功禪師，他每天吃兩只鴿子。廚師覺得鴿子壹定很好吃，就偷了壹只鴿子的翅膀吃。智公大師吃完這兩只鴿子後說:“妳為什麽要偷我的鴿子吃？”他說:“不！”“沒有嗎？看壹看！”智公大師張開嘴，從嘴裏吐出兩只鴿子。壹個會飛，另壹個沒有翅膀。“如果妳沒有吃東西，這只翅膀怎麽會不見了？”就像吃鴿子壹樣，智公大師可以把切好煮好的鴿子吃進肚子裏，再活著吐出來。而這個廚師沒有這個能力。如果他吃了，他就吃了。智功大師的狀態就是吃而不吃。
還有壹位禪師，吉公，當時在杭州西湖靈隱寺。這個和尚呢？整天吃狗肉喝燒酒。我每天都喝得醉醺醺的，別人都能看出我是個醉和尚。其實他是醉了，卻到處去教化眾生。有壹次，當壹尊佛像被制作時，它要被黃金覆蓋。他對方丈和尚說:“我來蓋佛像，妳不要別人蓋黃金。”方丈和尚說好。但是等他回來之後，他沒有傳播。後來負責的和尚說:“妳要鋪這佛像的金，這麽久都沒鋪。”他說:“好吧，我來放。”那天晚上，他又喝醉了，趁他睡著的時候，跑向佛像，從嘴裏吐出金子，撒向佛像。
他在吐口水，好像所有的部分都差不多鋪好了，除了他頭頂上的壹個地方沒有鋪好。和尚聽到他嘴裏吐佛的聲音，就進來說:“妳怎麽這樣？為什麽嘴裏含著痰向佛吐唾沫？”他說:“我不會吐的。”然後離開了。走了，第二天我看到佛像的金子鋪好了，但是頭上還有壹點未完，就找了另壹個金匠去鋪，但是鋪好的金子還不如他吐出來的金子，羅漢的境界簡直不可思議。
有的禪師酒肉穿腸過。在世俗人看來，這些禪師都是無能的和尚，是斷了戒的和尚。妳不知道他們是轉世菩薩嗎？他向眾生展示。他能吃死，又能活著吐出來。誰知道他也是壹輩子吃肉？有的和尚可能也是菩薩或者阿羅漢，但是用我們普通的眼睛，能分辨出他的本來面目嗎？所以不要隨意評論詆毀。我還想提醒妳，如果妳不是羅漢，不是菩薩，那妳千萬不要學他們，因為我們是有因緣的普通人，他們要因勢利導，那我們憑什麽拿學位？他們喝酒吃肉，我們喝酒吃肉，這是報應，所以我們比不了他們，絕對比不了！
佛陀還沒有允許所有的僧侶不遵守法律，而是打破戒律，更不要說把他們趕走。
.....率是不計後果的，草率的，毫無根據的。舉是矯正。驅動就是強迫或者排斥，排斥就叫排斥。
佛祖絕不會允許這些和尚劣於佛法，以草率的速度去糾正某個和尚、某個法師，更不會拋棄他。！
我們要把和尚的罪引為法，就要對自己的所見所聞產生懷疑，就要證明它是法，也要在和尚的僧伽中。妳看提壹個和尚的罪有多復雜。受制於時空結構，必然是在僧侶群體中，其他人是沒有資格的。
學佛就是要修正自己的行為，修正自己的色欲、妄想、貪、燥。如果妳不能理解別人，那就證明妳的修養不夠。眾生皆有佛性，無論多壞，壹旦佛性出現，就會徹底覺醒。在妳還沒有獲得真正的智慧的時候，不要生出詆毀三寶的心，也不要說和尚做了惡。他顯然有，所以不要說他。為什麽？妳知道他做到了。自己動手。沒錯。不要像相機壹樣，給別人拍照，不給自己拍照。不要總拿鏡子照別人，要學習和發揚別人的優點，不要看別人的缺點。印刷大師說:“只有好看，沒有不好；就呆在家裏，不管別人...看所有人都是菩薩，只有我是凡夫俗子。”
在家學佛，要修行戒律、決心、智慧，滅貪、嗔、癡三毒，護體、護口、護心。不要詆毀僧尼三寶，要坐得住，想想自己！據說這個和尚作惡多端，罪行嚴重。希望同修和護法譚躍好好反省，三思！阿彌陀佛！