人生的智慧究竟是什麽？
有壹次,壹個佛學院學生問他的老師:“大師,什麽是智慧?”大師答道:“智慧就是:餓了,吃飯;困了,睡覺。”當然這只是壹個笑話，作為當代的青少年，當然不可能鬧這樣的笑話。
那麽，智慧是什麽？智慧是辨析判斷，發明創造的能力。我們在現實生活中可見的壹切有用的，有價值的創造可以說都是人類智慧的結晶。正是，人類不斷的將智慧轉化成為可以為人類自己利用的工具，使得生活變得越來越豐富，越來越方便。社會是不斷發展的，智慧也需要不斷的積累，不斷的更新。而哲學就為這壹過程提供了便捷的道路。
哲學將智慧定義為兩個方面，其壹，就是主觀能力。認識世界和改造世界的主觀能力與主體的智力因素相聯系。人們常常說，不能只給學生以“魚”，更要給學生以“漁”。這裏的意思就是需要把智慧轉化為方法。就學生這壹方面來講，學習的目的其實就是學習壹種方法。掌握了這種方法，學生即使置身課堂之外，也會不自覺地學習到有用的東西。其二，主觀德性。人類的智慧還在於“求窮通”，馮契提出“求窮通”是為了說明人類思維本性的要求，而作為人生價值和終極關懷的人代精神相通，也是智慧之所在，也就是德性。這裏的智慧是高層次的智慧，也就是“真智”。這兩種智慧雖然有層次上的高低之分，但是不能互相分離。如果說，工具理性體現著能力即“俗智”，那麽價值理性就是“真智”。從現代意義上來理解“轉識成智”，就是要化知識為能力，化知識為德性，並且努力實現工具理性與價值理性的統壹以及由前者向後者的升華。
馬克思主義哲學是人類歷史上最具智慧型的學說，因為它不僅為人們提供工具理性和價值理性，而且把工具理性和價值理性融於壹身，並促成工具理性不斷轉化為價值理性。馬克思主義哲學的智慧，蘊含在馬克思主義哲學的主題及其實現這壹主題的方法之中。
智慧終究要被運用到實踐中去，如果說不能被直接或者間接的運用到實踐中去。那麽，這個“智慧”的準確性就會被質疑。畢竟，實踐是檢驗真理的唯壹標準。在馬克思主義哲學看來，真理就是認識肢體對客觀事物及其規律的正確反映，也可以說是人對客觀事物及其規律的正確認識。智慧和真理並不等價。真理的本性是主觀符合客觀，決不是相反，而真理的內容的客觀性決定了任何真理必須是客觀的。雖然真理是通過主觀的形式表現出來的，但是真理的本性要求是排斥任何不符合其客觀內容的主觀形式，從而保證了真理的客觀性。實踐是檢驗指揮是否是真理的唯壹標準，而實踐的客觀物質性也決定了被它所檢驗過的真理必然是客觀的。雖然實踐的檢驗具有辯證性，但是，實踐活動尤其是實踐結果的客觀物質性和直接現實性，卻保證了任何被其檢驗過的並得以證實的真理的客觀性。壹切唯心主義在真理問題上的錯誤都在於否認真理的客觀性。在現實的社會生產生活中，被證明的人類智慧結晶數不勝數。實踐是人類的對象性活動。當人們在社會生產過程中遇到了某些情況時，他們就會不自覺地去思考，尋找解決的方法、途徑。而這壹切的壹切的前提就是實踐。馬克思哲學對於實踐有著其寬泛的，準確的理解。其基本觀點有：把物質生活活動作為實踐首要的最根本的內容。在這個物質變換過程中，人與人之間又必然要結成壹定的社會關系或互換活動。物質生產過程結束時所得到的結果，在這個過程開始時就作為目的在頭腦中以觀念的形式存在著。歸根到底，馬克思主義哲學理論闡述了實踐的定義：即實踐是人認識和改造客觀世界的最基本活動。在實踐活動中，人把自己當作壹種現實的物質力量運用起來，借助於其他的物質力量，即勞動資料作為物質手段，同人所處的外部世界發生關系，把自己的活動傳導給所用的物體，使其發生人所需要的某種改變。通過實踐，智慧被成功地“使用”在實物上了。
人類生活在壹個多變的自然界中。這裏的自然界之得失與社會相區別的自然科學所研究的對象，但從寬泛的意義上來說，它指的是整個存在者之整體。整個自然界具有復雜得多層次結構和自組織機制，處於永恒的運動與轉化之中。人類在社會勞動中與自然界發生著相互作用，自然界在人類的這種社會實踐過程中逐漸向人類展現它的本來面貌。所以馬克思認為：“歷史本身是自然史的即自然界成為人這壹過程中的壹個現實部分。”
人類產生以後，就有意識的把自己所面對的自然界作為了自己的認識對象。並且將認識世界作為自己的認識對象。人在自然界中能夠生存，是因為天生具有的適應能力。而這其中區別於其它物種的能力就是他們擁有將智慧是用到現實中去解決問題的強大能力。這是其他自然物種所沒有的。
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