，以應對無情的壓力，林賽終於簽署了壹項行政命令，禁止市政機構基於性取向歧視求職者。
從20世紀70年代初成立到20世紀80年代和90年代應對艾滋病危機，美國同性戀解放運動奉行公眾人物持續對抗的政治策略。他們首創了這種被稱為“紮普行動”的肇事逃逸策略，以吸引必要的媒體關註，並迫使恐同人士和機構承認同性戀權利，這種 *** 手法受到了其他新左派團體（如雅皮士和激進女權主義集體）的啟發。他們***同開創了壹個歷史先例，這種羞辱和質問最近已經打亂了***和黨領導人的常規。“民主革命黨”“民主革命黨”第壹批組織的紮普包括GAA和同性戀解放陣線（GLF），這是在石墻後形成的，致力於非暴力，但好戰的抵抗。雖然在美國早期曾有促進同性戀權利的努力，但這些努力主要是基於隱私和受人尊重的價值觀。同性戀解放背離了20世紀中葉“同性戀者”群體，即比利蒂斯和馬塔欽社會的女兒們，以禮貌請求包容為特征的文明政治。這些組織有同化目標，寧願與現有機構合作，而不是破壞它們。他們否認“侵略性”行動有利於和解和達成***識。20世紀60年代末，馬塔欽壹家鼓勵“在村裏的街道上進行和平和安靜的行為”，並以與警察合作而聞名。
黑人力量和激進的女權運動，以及青年和學生中的 *** 文化，為60年代末的革命組織提供了模式上世紀70年代初，但同性戀團體對紮普行動的戲劇性有著特殊的天賦。正如 *** 人士卡爾·維特曼1969年寫的《同性戀宣言》所總結的那樣，“我們演了很長壹段時間，所以我們是完美的演員……這將是壹個很好的演出！“事實上，紮普的場面是從壹個與現場表演有著密切聯系的社區中出現的。它的本意是在鏡頭前展開的。
在20世紀70年代初，大多數zap的重點是 *** 在電視節目、電影和報紙上對男女同性戀的負面報道，比如 *** 的“Marcus Welby MD”（1973年因將同性戀和疾病混為壹談而被抨擊），全國廣播公司的《女警察》（1974年被女同性戀女性解放組織（Le *** ian Womenic Liberation group）擊敗，因為該組織描述了壹幫女同性戀殺人犯在療養院中以老年人為目標。激進分子知道媒體影響了公眾輿論，他們希望更多地控制敘事。1973年，馬克·塞加爾代表壹個名為“同性戀襲擊者”的小團體，以學生記者的名義潛入哥倫比亞廣播公司晚間新聞的拍攝現場。他跳到沃爾特·克朗凱特面前，揮舞著寫著“同性戀者 *** 哥倫比亞廣播公司的偏見”的橫幅。這壹行動吸引了6000萬觀眾，並促成了壹場關於為什麽電視臺沒有報道壹墻之隔的暴亂或任何紐約同性戀驕傲 *** 。塞加爾最近向史密森國家歷史博物館捐贈了他的論文和文物，他還聲稱，哥倫比亞廣播公司（CBS）的壹個舞蹈節目的主持人在看到他與壹名男性舞伴跳舞後，把他趕了出去。最終，克朗凱特決定更認真地對待同性戀問題，在未來十年裏，以壹種更有利的方式定期播放同性戀新聞片段。
Zaps很快從對文明的驚人侮辱轉變為解放運動的必要組成部分。正如GAA活動家阿瑟·埃文斯（Arthur Evans）所解釋的那樣，起初，更大的LGBT社區“對 *** 者搖船感到不安”，但最終這變成了“憤怒[和]壹種階級意識”。這些行動起到了個人宣泄的作用，培養了集體認同感，讓人們感到出門更安全。據《生活》雜誌報道，參與者認為“在精神科醫生的沙發上壹頓好的紮普舞抵得上幾個月”，但也許更重要的是，這種 *** 在政治上是有效的。正如學者薩拉·華納（Sara Warner）所說，“簡單地威脅要殺死壹個有權威的人往往會導致勝利。”
但是在1977年夏天，這場鬥爭愈演愈烈，這標誌著保守主義者開始對全國範圍內的運動成果產生強烈的反彈，表現為仇恨犯罪，越來越煽動性的言論，以及旨在破壞保護性立法的地方倡議。激進分子加大了應對力度，對安提瓜政客、律師和企業主進行了更大規模的“超級大掃蕩”。他們不怕出現在目標的私人住宅，也不怕面對不可避免的法律後果。他們的壹些行為受到了媒體的負面報道——《時代》雜誌的壹篇文章稱他們為“同性戀暴徒”，並引用了他們的壹位批評者的話：“為什麽那些聲稱想要人權的人像壹群試圖恐嚇他人的風暴兵壹樣四處遊蕩？“但是公眾的關註最終增加了GAA的會員數。”
今年最大的壹個時刻是前選美皇後、歌手和佛羅裏達橙汁公司的女發言人Anita Bryant，她在邁阿密發起了“拯救我們的孩子”運動，壹個基督教聯盟，旨在保護年輕人免受同性戀性侵犯者的招募。在愛荷華州得梅因市舉行的壹場電視新聞發布會上，布萊恩特曾把同性戀稱為“人類垃圾”，當時年輕的 *** 人士湯姆希金斯（Thom Higgins）在她的臉上砸了壹個餡餅。壹個淚流滿面的布萊恩特開始為希金斯的靈魂祈禱，聲音嘶啞，在她的挖苦下，“至少這是壹個水果派。”這種滑稽可笑的雜耍扔派行為是把壹個惡棍變成壹個笑話的壹種方式。布萊恩特從未改變過她對同性戀權利的立場，但她的政治影響力和職業生涯都在隨後的幾年中消失了。
當艾滋病疫情在20世紀80年代摧毀了同性戀社區時，這場運動突然成了壹場緊急的生死攸關的鬥爭。那些目睹自己的朋友和伴侶被遺棄的活動家們知道，他們必須把自己的身體放在前所未有的線上。在福音派將艾滋病稱為“自然的報應”和“上帝的懲罰”、裏根 *** 的故意疏忽以及新藥的漫長審批過程之間，現在還不是文明的時候。從這場危機中，艾滋病聯盟釋放力量（ACT-UP）誕生於1987年，
這個草根組織具有無 *** 主義精神和街頭 *** 的技巧。數十名參與者在華爾街和白宮的 *** 活動中被警察拖走。在紐約聖帕特裏克大教堂舉行的壹場“停止教堂”的死亡典禮上，臨時演員的突擊隊尖叫著“妳這個頑固分子，妳要殺了我們！“還有”妳手上有血！“在紅衣主教約翰奧康納。他們向空中扔避孕套，拒絕離開。行動負責滲透***和黨全國婦女俱樂部，關閉食品和藥物管理局辦公室，並將自己與p制藥公司總部。他們還對紐約市的新市長艾德·科赫（Ed Koch）表示憤怒，他因害怕被視為同性戀而對艾滋病反應遲鈍。當時壹個流行的 *** 口號是：“艾滋病資助無效，怪科赫，異性戀！“數百名成員被控擾亂治安和非法侵入。破壞公***空間和阻塞交通是為了傳達危機的高風險而進行的深思熟慮的計算。當涉及到新聞報道時，他們很精明；他們提前與新聞記者協調宣傳活動，並以醒目的海報形式創建自己的媒體，在各大城市都張貼了令人難忘的標語（如“沈默等於死亡”。
，而同性戀社區內外的壹些人則認為該組織越界走得太遠了，歷史學家認識到ACT-UP成功地迫使政治家和公眾以減少社會恥辱和拯救生命的方式來看待這壹疾病。
“KDSP”每當恐同暴力、媒體誹謗或壓制性法律的威脅達到臨界點時，同性戀解放運動者做出了選擇。他們認為禮貌不是解決問題的辦法，而是把憤怒和恐懼直接轉化為對抗性的行動。畢竟，他們在醫院裏把自己和生病的親人分開的政策中，在為他們痛苦的死亡辯解的言辭中，找不到任何禮貌。正如GAA活動家莫蒂曼福德（Morty Manford）所反映的，在他參與這類 *** 活動多年後：“我們正在做壹些新的事情。我們在做正義的事