“修身”壹詞，原意是“修身”。《孟子·盡心上》說:“守其心，育其性，故亦天理也。人生漫漫，修身養性是必須的，所以我下定決心。”宋代程頤後來將“修身”與“養性”結合起來，提出了“養性”的概念。其主要含義是指壹個人在思想道德、知識技能等方面有意識地學習、錘煉、培養、提高的實踐活動，以及通過自己的不懈努力最終達到的程度和境界。所以修養涉及到社會生活的方方面面，思想修養、文化修養、藝術修養、理論修養、技術修養等等。道德修養主要是指社會個體在個人道德意識和道德行為方面進行自我鍛煉、自我改造、自我完善、自我提高的行為活動，以及通過這種努力所達到的相應的道德情操和道德境界。中國儒家倫理文化非常重視個人道德修養，並將其作為持家、治國、平天下的基礎。孔孟是儒家文化的開創者，他們有著豐富而精辟的道德修養思想。在如何通過道德修養塑造自我品格方面，孔孟在認知上既有同性，又有繼承性，又有各自的思想特點。
第壹，孔子的道德修養思想
壹個人道德修養的目的是培養他高尚的道德人格。孔子認為，理想的人格境界是“聖人”，其次是“君子”。在孔子看來，只有堯舜這樣的聖人才能算是聖人，壹般人很難達到聖人的境界。因此，在追求個體道德人格的過程中，孔子充分認識到要求每個人都成為聖人是不現實的。所以孔子從現實可能性的角度指出:“我看不到聖人；如果妳能看到壹個紳士，妳就能做到。”可見孔子在理想人格的追求上是非常務實的，認為“聖人不可求，可以求君子”，人若能達到君子的境界，也是可以的。那麽，聖人的境界是什麽樣的境界呢？它和君子的境界有什麽區別？孔子認為，聖人之所以為聖人，關鍵在於他能做到“德”、“功”、“言”的統壹，對這個世界乃至後世都有積極的影響。所以聖人可以不朽，即“世間有德，其次有功，其次有言，謂之不朽”。君子不同。孔子認為，君子的人格應該是“智、仁、勇”的統壹。正所謂“士為道，仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”同時，在道德人格的自我實現方面，孔子壹直主張“道不在人遠”，即追求道德並非遙不可及，“仁”就在我們身邊。只要妳有這個願望和決心，妳就壹定能實現妳對理想人格的追求。所以孔子說:我欲仁，我仁。”“可以說仁的壹面已經有了。”
二是“善學而知仁”。孔子認為，要加強自我道德修養，就要不斷加強自身的學習。只有通過學習，才能知道善惡，明辨是非，分清美醜，懂事。所以“善者才知仁。”孔子非常強調“學”與“思”的統壹。他說“學而不思則罔，思而不學則殆”。妳是否擅長“學習”，取決於妳是否會“思考”。學而不思也是浪費！在學習和思考的過程中，孔子特別強調要在實踐中多學習、多思考，在社會生活中“多看”、“多聞”。他說:“我和那些不知道的人沒有任何關系。多聽，擇善而從；見多而知之，再知之。”另外，在生活中要善於向品德高尚的人學習，時刻註意與他們比較自己的思想和行為，積極“見思齊”。他特別指出:“三人行，必有壹師，擇其善而從之，改其不善。”按照孔子的說法，只有通過這樣的學習和思考，才能真正感知“仁”的存在，才能真正把握其意義？精華。？
三是要“克己復仁”。孔子認為道德修養的過程不是壹帆風順的。在這個過程中，關鍵是要能夠戰勝自己，排除各種雜念，克制各種欲望，抵制各種誘惑，也就是只有“克己”才能“仁”。為了使自己的身心少受外界幹擾，孔子主張人要主動以“禮”來約束自己，最好做到“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”。少了外在的誘惑，少了內心的雜念，壹個人就能更好的控制自己。所以孔子提出“克己為仁”。
四是“內省思仁。”孔子認為道德修養必須不斷反省自己。他把這種反省稱為“自訴”，主張人人“能見之，自告者也”。在“自訴”的過程中，要“屈人之兵，怨人之師”，從自身找原因，嚴於律己。我們應該能夠通過“自省”用“仁”的標準來審視自己的思想和言行，通過“自省和仁”來發現自己的不足。自我道德的完善是建立在“缺乏知識”的基礎上的，只有“缺乏知識”才能“想得太多而改變它”因此，曾子說，“我壹天要拜訪自己三次——是對別人不忠嗎？不相信交朋友，不習慣嗎？”“如果妳通過了，不要害怕改變。”只有自省自己的身體，改之為貴，才能成就自己。孔子說，在自我道德修養方面，他最大的擔心是怕“聞義而不動，不善而不改”。如果他知道自己的錯誤，就會“過猶不及而不改”。
五是“修行善”。在加強自我道德修養的過程中，孔子非常重視道德實踐。在他看來，道德修養必須努力接近甚至達到“仁”的境界，也就是孔子所說的“修行近仁”。所以孔子認為，道德修養不應該是“空談”，“君子要言必信，行必果”，必須自己動手，這樣才能成氣候。他說:“我要承載空洞的話語，不如在我行動的深度和清晰中看到它們。”做任何事情都要腳踏實地，言行壹致:“父母能做到最好；為人君子，可以通其身；交朋友，說話算數。“只要妳做到了，那麽”雖然妳沒有學過，但我會稱之為學習。"
六是“錘煉成仁”。孔子認為道德修養不是壹朝壹夕的事，而是終生的事。他自稱“立誌學十之五，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而順耳，七十而為我所欲，不逾矩”。所以道德修養需要終身的反復錘煉才能成就偉大。對此，壹定要坦誠，“知之為知，不知為不知，知之為也”；壹定要以《詩經》中所說的“精辟精辟，精辟磨人”的方式追求自我的道德完善。我們要“信學，善終”，永不言棄。在孔子看來，道德修養“就像是壹座山，但它並不完整，我會停下來。”比如平地，雖肥滿地，成，吾住也”，所以壹定要持之以恒。第二，孟子的道德修養思想
孟子對道德修養要達到的人格境界的理解與孔子不同。孟子認為，聖人的境界不是高不可攀的，每個普通人都有成為聖人的資格。關鍵在於他願意追求和實踐。所以孟子指出:“聖人之於民，也。”只要妳願意，並且努力，那麽“人人都能想到堯舜”。孟子的認識與其人性論密切相關。他認為“生命之始，性本善”，每個人都有四種與生俱來的“善終”。據此，每個人都可以成為善與仁，成為聖人。所以，要達到聖人的境界，關鍵在於“護善”，“修心寡欲”，通過“反己”來實現自己的夢想。在孟子看來，現實社會中很多人之所以成不了聖人，關鍵原因就是被外在的名利所迷惑，不註重精神的修煉，以至於失去了全部的心，成不了聖人。
孟子從性善論出發，認為道德修養的“仁道”有以下六個方面。
首先是“有意護善”。孟子認為“生命之始，性本善”，任何人都有成為聖人、仁人的潛質，因為“仁義禮智不是從外面來的，是我固有的，我想多了”。既然每個人生來就有“仁、義、禮、智”這四種美德，那麽每個人都應該有成聖、顯仁的可能。孟子說:“慈悲是仁的目的；恥惡之心，義之端；心之辭，禮之終；是非之心，也是智慧之端。人有四端，仍有四身。有的人四端自稱無能，是賊。”因此，道德修養的首要任務是“有心”，即保持“善”的本性不變。在孟子看來，每個人都可以成為堯舜，關鍵在於他能不能“有意護善”。他說:“君子之所以與眾不同，是因為他的用心。君子以仁體貼，以禮體貼。”所以，聖人“為什麽和別人不壹樣？堯舜與人同耳”。
二是“養心欲不足。”孟子認為，很多人因為受到各種欲望的誘惑，而無法保持自己的“善的壹面”。所以，為了保持自己的本色，必須貪婪，盡量減少甚至消除各種雜念、欲望、誘惑對自己心靈的侵擾。所以孟子說:“修心不擅貪。”只有清心寡欲，才能達到自我凈化，不事奉。在孟子看來，社會上之所以有那麽多惡人，關鍵原因就是沒有把“心”養好。如果不能“養心”，又怎麽會“刻意”呢？如果不能“刻意”，又怎麽能“護善”呢？所以，對於善與惡，孟子說:“人才自天而降，故溺其心者自然也。”後來李敖和楊堅繼承了孟子的這壹思想。李敖認為，要“修心”，就要思考，這樣才能保護好“初心”。他說:“如果妳在意妳的思想，妳的感情不會誕生，但妳的思想會是積極的。”楊堅提出了“無心”的觀點。在他看來，壹個人只要想不出什麽，善良之心就不會喪失。他說:“孟子知其心，孔子不在乎，不在乎則心明。”
三是“自求多福”。孟子認為，既然人性本善，那麽道德修養只需要弄巧成拙，杜撰出來就可以了。“壹切都為我準備好了，我是真誠的，快樂的。”“如果妳尋求，妳會得到它，但如果妳放棄，妳會失去它。就是求對妳有益的，求在我身上的。”所以成功的關鍵在於個人自身的主觀努力。只有當妳意識到自己的良好的知識和能力，並有意識地努力“尋求”它，妳才能“獲得”它。而這種“收獲”不是得到自己沒有的東西，而是發展自己“好的壹面”。可見，孟子所倡導的道德追求是壹種“內在追求”，而非“外在追求”；它是壹種“內部增益”，而不是壹種“外部增益”。
第四是“奉獻與理解”。孟子從“天人合壹”的觀念中指出，“反己”的關鍵是“己”，只有“己”才能最大限度地發展自己善的壹面。所謂“盡力者，自知其性；知其性，則知其天。守住自己的心，陶冶自己的本性，那麽做事就是自然而然的了。不早死，就要修煉自己，這樣才會有出息。”也就是說，只有“全心全意”才能“智”，如果“智”才能“定”；同時，只有“知性”才能“知天”，如果說“知天”可以“為天服務”、“立命”。在孟子看來，只有這樣，壹個人才能統壹“心”與“性”，從而尋求“安身立命”的根本。孟子認為，天地之間有壹種“浩然之氣”。如果壹個人能把“心”和“性”統壹起來，那麽“充盈於天地之間的浩然之氣”就能壹直保存在他的胸中，從而為自己培育出壹種“至高無上、正義的”天地？做愛。？
第五是“毅力”。孟子認為，要想達到道德修養的最高境界，必須吃苦耐勞，才能成為大師。所謂“恒心”，就是在道德修養的過程中，不要懼怕艱難困苦，無論外界如何震動他們的內心，都要以強大的意誌力去忍耐。所以孟子說:“天將降人，必先苦其心誌，苦其筋骨，餓其體魄，空其身，亂其行。因此，耐心讓他們受益匪淺。”壹個人要成就偉大，絕非易事。他必須經受住外界的各種考驗和誘惑。他必須有耐心，無論在什麽情況下都要堅持自己的意誌。只有他做到了“富貴不能淫，貧賤不能移，權貴不能屈”，才能稱之為君子！
六是“以義求仁”。道德修養就是“求仁得仁”的過程。如何「求仁得仁」？怎麽“死”？孟子主張“以義求仁”，“以義制仁”。他說:“仁，人心也正，人之道也正。舍路而讓，不問而讓，唉！”在孟子看來，壹個人只有以“義”為路徑，才能尋求自己的“仁”和“善”的本性。在這種情況下，“義”應該是待人接物要遵循的基本原則。無論做什麽事，都要始終堅持這個“做人”的原則:以義取利，以義求名，以義享欲，以義成德。正因為如此，孟子主張:“魚為我所欲；熊掌也是我想要的；魚和熊掌不可兼得，魚和熊掌不可兼得。生如我所願，義如我所願。不可兼得，舍生取義者也。”
第三，孔孟道德修養思想的比較
從以上可以看出，孔孟的異同主要包括以下幾個方面。
首先，在道德修養所追求的理想人格取向上，孔孟有很大的差異。相對而言，孔子提出的“聖人不可求，君子可求”的命題更為務實。孔子對人的道德期望是至少要做君子不做小人，更傾向於對如何做人的壹種低維要求。孟子“人人皆可為堯舜”的道德理想，讓“聖人”成為普通人，讓每個人都意識到，只要自己願意，努力，就可以成就自己。因此，孟子的主張更有利於增強人們的道德信心，調動人們內心的進取欲望。所以孔子的“聖人”是高不可攀的，而孟子的“聖人”不僅可敬，而且可親，充滿了濃郁的生活氣息。
其次，在自我道德修養的路徑上，孔子更傾向於“外在”的修行，孟子更傾向於“內在”的心性修養。孔子壹直主張，與其“坐著說話”，不如“起來走路”。所以道德修養壹定要實實在在，言行壹致。君子要“言必信，行必果”，“聽其言”，更重要的是“觀其行”。妳必須能夠近距離觀察並近距離開始。孔子認為道德修養要求極高，但並非高不可攀。只要我們從身邊做起，壹步壹步去做，就壹定會達到“仁”的境界必須誠實，反復錘煉。在實踐中不斷琢磨理解，不斷學習提高。我們必須采取強有力的行動，實踐仁慈。只有在實踐中去做，才是真正的最高境界之路，等等。這些都足以說明孔子對道德實踐的重視。孟子從其人性論出發，構建了壹條不同於孔子的道德修養道路。在他看來，每個人的“善”都是與生俱來的，自討苦吃不假。所以道德修養的關鍵在於加強自身修養。所以孟子提出，要壹心知善，反求善，少欲養性，忍讓護善根。這樣才能避免失去自己的“好的壹面”，成為堯舜之德。
再次，在道德修養的追求上，孔孟特別強調“修身在己，德在我”。他們認為，道德修養的本質是個體在壹定的道德理想支配下，為了完善自己而進行的壹種自願的行為選擇活動。它應該完全受個人自由意誌支配，不受任何外部強制。所以孔子的“修身為仁”的道德修養和孟子的“反修身”有異曲同工之妙，兩者都非常清楚地說明了“修身”的道理。而且孔孟認為，個人人格境界的高低也是自我成就的結果。為什麽有人推崇自己的人格境界，有人鄙視自己的人格境界？關鍵在於個人的欲望不同。既然道德修養是通過“為人處事”和“與人為敵”的方式來實現的，那麽壹個人樹立自己的“理想的我”就非常重要。在這個過程中，如果妳的“理想中的我”是成為聖人，那麽也許妳真的有可能成為聖人。如果妳的“理想中的我”是做壹個紳士，那麽也許妳真的可以做壹個紳士。相反，我們很難想象他會達到多高的人格境界，也就是孔孟所說的:“成在我”。
最後，孔孟都主張要發揚道德修養的主體精神，以塑造我們的道德人格。孔孟都認識到，道德理想的實現絕非易事，理想與現實客觀上存在壹定的距離，道德修養的過程不會壹帆風順。個人意誌力的強弱是道德修養的壹個非常重要的因素。道德修養過程中的艱辛和付出，對於意誌薄弱者來說，是永遠無法跨越的屏障，只有意誌堅強者才有希望到達光輝的頂峰。因此，在這個過程中，我們必須發揚個體的主體精神，通過“內求”來實現自我超越。孔子強調“克己”為仁，即主張發揮行動者的自制力，以非凡的毅力和恒心戰勝自己；強調“近仁”和“行”，就是主張發揮個體的自我意誌力，以堅強的意誌堅持下去。孟子指出“智”要“專”，強調個人主觀努力的極端重要性；指出要“試探”和“忍耐”，也就是說意誌力要經得起外界的各種考驗。道德修養的過程是漫長而艱巨的。任何人如果不發揚自己的主觀精神，沒有強大的“內在需求”支撐，是不可能有正果，成就大德的。