菩提無樹，鏡非臺。本來什麽都沒有，所以沒有塵埃。
這首詩的出處是出自《六祖壇經》。為了找出哪位弟子有資格繼承他的衣缽，五祖讓他們寫了壹首詩供考察。所以六祖慧能大師寫了這首詩。這個兒子說我們佛性如鏡。雖然它是空的，但它可以像陽光壹樣發光，使我們的身體工作。本來是純粹的佛性，只是我們天真的佛性被我們各種顛倒的妄想遮蔽了。總的來說，這個兒子看到了佛性之身，沒有看到佛性的用處，就悟到了壹半。後來他又聽五祖給他講金剛經。當他聽到“他應無所住，但見空後頓悟，應以菩提心用佛性，否則會陷入惡空，於是寫了壹本新的:自性是何時？什麽自性時期，這不是生滅；什麽時候是自性，就是自足；什麽時期的自性，這個沒有動搖過；當妳自性的時候，妳就能生出各種各樣的法。最後的自性是利用我們的佛性，可以生出千千萬萬方便的方法來改造眾生。這是菩提心成佛的必經之路。
菩提是自性，其性是純菩提，不可修，更不可造像。
菩提是自性，意思是壹切眾生都有佛性，佛性就是自性。他們只是經歷了疲勞、無明、偏心、貪婪、無明毒、煩惱、心隨境轉、在異鄉迷路、做各種因緣，所以菩提的自性被烏雲遮蔽，終日不見。但它雖然沒了，卻還在。性是純粹的菩提。去除壹切因緣，菩提的本性就顯現出來了。只不過這種因緣積累了幾十億年，層層覆蓋，很多都成了習慣。俗話說，江山易改，本性難移，也就是說他的習慣很難改變。雖然因緣不可思議，習慣難改，不是改不了，而是難做難堅定。從現在開始，妳可以時不時地擺脫業力，妳可以看到真相。同樣是不可修復的，更不可能做圖。菩提是自性，就在那裏，做不出來。這是我們成佛的基礎。修行是為了擺脫業障和喜好，菩提就出現了。除了破除自性，修行中的人、眾生、長壽就是去除分歧和二心。非相非相，相裏有佛，相不相同。
色即是空，空即是色。
佛家名言“色即是空，空即是色”，蘊含著深刻的哲學思想。包括學者在內的大多數人都喜歡拿它開玩笑，認為色指女人，空即是虛無或虛無。他說和尚看透了紅塵，把女人看做虛無或者虛無，所以出家了。其實色不陰柔，空不虛無。要理解這句話的真正含義，我們得從佛教的基本教義說起。空即是色，意思是最根本的空不是什麽都沒有，而是涵蓋了壹切，包括所有的感知。比如我們在沿著時間軸移動，任何可能性都是必然會發生的。色是空性，使人體悟到事物的現象，從而認識到許多苦難和煩惱都是由人心中的虛榮心引起的。空是色，所以人知道善惡是由事物的* * *本性和因緣循環的。
細心的時候是無心的，無意的，經常被利用。
這句話摘自懶禪師之子對“壹休”的評價。懶禪師的女婿很好，大家都喜歡引用。大多引用四句話:“小心時，只是無心；無心用，往往用了就是不用。”完整的伢子就是八句話:“當妳小心的時候，妳只是無意的。”歌裏講功名勞動，直接說出來不重；無意中使用，但經常使用。今天說沒有意圖，和意圖不壹樣。“當妳在努力的時候，妳看不到任何需要記住的東西，也就是“當妳在努力的時候，妳並沒有在使用它”。“拐彎抹角地講佛名，費力；直指心的源頭，不說別的，沒那麽繁瑣，那麽沈重。這就是“談功名和努力，直接說。“大道無形而誠，雖無形，卻時時處處在運轉；雖然壹切都是它的妙用，但它本身卻很難找到。
如果我不下地獄，誰下地獄。
大乘佛教本來就有“我不下地獄，誰下地獄”的勇敢精神，這是佛教拯救眾生脫離苦難，積極入世的壹面。比如人們常說的“十八羅漢”，就是修成正果的人，但不是住在涅槃。他們受佛祖釋迦牟尼之托，為利益眾生而活在世間。這裏指出，學佛者的修行，不僅僅是被動地克制欲望和情緒，而是主動地磨練意誌，激發抱負。當這種佛教精神在革命事業中發揚光大的時候，就是徹底擺脫壹切私欲。只有這樣，我們才能無憂無慮地前進。我們不要害怕革命過程中可能遇到的各種艱難險阻，還要把它們當作磨練我們鬥誌的好機會。佛教徒常說，無緣無故沒有結果。如果普遍的救贖是原因，那麽苦難就是原因。只有當因與因相結合，修行者才能開悟，獲得正果。