整個西方哲學，自進入近代以來，都揭示了人的存在境界。
哲學的解放是從突破中世紀宗教神學的思維框架開始的。人們開始用理性的力量來認識世界，把世界理解為物質的運動，導致排除了精神因素的幹預，從而簡化了對世界的認識。
簡化世界不僅是人類邏輯思維的特征，也是生物領域的特征。任何生物都有自己的生物境界，生物境界是對整個自然界和現實世界的簡化，生物境界也是生物的生存境界。因為在這個簡化的生物領域，生物是可以生存的，所以為什麽要把世界搞得太復雜呢？至於世界的真實面目，生物並不關心，因為這與它的生存無關。
人也是如此。從存在的意義上說，人也是壹種生物。在生物領域，人類也希望世界被簡化，這也是對現實世界的簡化。而這就是人類存在的領域。社會生物學的創始人威爾遜將人視為生存機器。人只是基因復制的載體，基因是自私的。除了瘋狂的自我復制，它沒有別的目的。威爾遜和納金斯，這些人對生物學的研究，得出了人是生存機器的結論。
但是現在，這種觀點顯然是不夠的。當人類的存在與世間萬物相連時，狹隘的生物領域顯然應該被突破，因為人類的生命不是孤立的存在。人不僅是生物，而且有超越生物的潛力。也正因為如此，哲學需要突破存在境界的局限。
但唯物主義不是這樣理解生活的，也不是這樣理解人的。拉·麥特裏不是《人是機器》的作者嗎？如果說這是十八世紀法國唯物主義無神論的局限，那麽這種觀點在西方就很有代表性了。所以兩百年後，威爾遜補充道:人是壹個生存機器，基本上就是沿著這個思路。他們就是這樣理解人的，從哲學的角度來說，這就是生存哲學的境界。
生存哲學和唯物主義是其代表。無論是法國唯物主義、英國經驗主義還是理性主義，都試圖用理性的力量解釋世界，用理性的方法指導生活，用理性的工具探索自然。而理性只是生存的工具。馬克思有句名言，“哲學家壹直在試圖解釋世界，但問題是改造世界”。其實解釋世界和改造世界不無關系。“詮釋”就是認識和理解世界，用理性的態度認識世界。沒有對世界的正確認識，何談改革？認識世界的目的是改造世界。說到底是為了人類生存的目的，為了改變人類的生存狀態。
現代科學就是這樣產生的，首先是自然科學。自然科學的目的是讓人類在自然中獲得自由，而這也是為了改變人類的生存狀態，讓人類逐漸擺脫自然環境的限制，讓人類不再成為自然的奴隸，而是成為自然的主人、主宰和征服者。這壹切都是為了改變人類的生存面貌，也就是為了人類的生存。
其次是社會科學。社會科學的目的是更好地組織社會，更有利於人類生存。當然，這與人類的生存不無關系。
哲學當然不是自然科學。但這不僅僅是社會科學。哲學的目的是認識世界，至少對西方哲學來說是這樣，所以西方哲學常被稱為認識論。這種關於自然和社會的認識論完全是為了人類的生存，所以這種哲學的境界也是人類生存的境界。
當然，哲學解釋學可能不屬於存在的領域，但它是為了協調科學與宗教、傳統與現代、理性與情感、法律與道德的對立與沖突而產生的。詮釋學是現代社會分裂的產物，正是為了彌合社會和人類意識的分裂，哲學詮釋學應運而生。它的產生是因為人類存在的危機，而不是為了超越存在的目的。
把哲學盡可能地貼在人類存在的目的上，就是所謂的“貼近生活”。這沒有錯，但還不夠。不要把哲學境界搞得太窄，以至於有人居然提出了“吃的哲學”(李澤厚語)。如果人有“吃的哲學”，那麽牛也應該有“吃草的哲學”，狗也應該有“吃屎的哲學”？不要把哲學說得太庸俗的人，他應該超越生物學多少？如果人和生物沒有區別，甘願沈淪為“生存機器”，他怎麽可能高尚神聖，怎麽可能走向自我完善？人是不是壹直生活在生存競爭、吃人和戰爭威脅的恐怖陰影中？人需要生存，但必須能夠超越生存！這就是超脫！
什麽哲學可以超越生存？道家哲學和佛教認識論是超越存在的，但又不脫離世俗生活。道家講超越生死，佛家講三代輪回，佛道是兩個流派。他們的哲學博大精深，絕不局限於存在的境界。他們展示了壹種超凡的生活境界。在這種情況下，它絕不是受唯物主義的限制。即使儒家思想也可以“既世俗又超世俗”，它們也不是西方人的生活境界。當然，佛道對宇宙和人生的透徹理解，導致對世界的空無和虛無的理解。畢竟這種認識太消極了，應該改革。我們需要超越生存哲學，但這種超越不是對生命的廢除，所以不是空洞的，而是壹種現實的可能。這個哲學就是人是神，人是神仙。而無非是展現人的生命潛能，讓生命由短暫走向永恒，必須突破唯物主義的局限，讓世界回歸本來面目。