作為現代人，我們與道德的鬥爭在於:壹方面，我們崇尚個人自由，不希望自己的言行受到道德法規的過多幹擾；另壹方面，我們每個人都很清楚，道德是壹種美好的東西，是我們社會生活和公共交往順利進行的不可或缺的條件。
道德不是用利他主義來衡量的。道德對於真正的慈善有著遠高於他的言行和效果的標準:壹份真愛。
如果慈善家的動機不是出於對他人苦難的同情和關懷，對自己幸運的感激和分享，靈魂深處的憐憫，而是迫於公眾的審視，或者是為了用壹大筆錢來換取壹個好名聲來榮耀自己的權利，那麽這樣的利他主義與道德精神、愛心和善意無關。那就是慈善的用途，善舉背後潛伏的是算計、平衡和利益。
安心就是為了它。
事實上，道德不道德就是當妳獨自壹人時問自己:我這樣做安全嗎？“安心就是妳做的事。”
道德不僅是利他的，也是利己的。我們之所以這樣做，是因為我們不想要壹個好名字。不求人知道，正因為如此，我才清白，我才安心；如果我不這樣做，除了安心，我什麽也不會失去。所以，人們之所以追求美德，踐行道德，不僅僅是為了利他，更是為了通過這種利他來達到利己的最高境界——問心無愧，心安理得。
道德是人性的產物
孟子在論證“生之初性本善”時，提到只要壹個人還能稱之為人，還具有人性，他的內心就壹定有壹些道德種子——慈悲(善良)、羞恥(正義)、逆來順受(謙卑)、是非(理性)——也就是我們常說的先天良知。
所以，不要把道德錯當成人性的束縛。不壓抑人性。相反，它存在於人性之中，屬於人性。是人性最古老、最原始的“善端”(善的種子)。我們常常覺得年輕的心特別有同情心，有壹顆天生的好心腸。這種良心，是人性最開始的未被汙染未被打磨的本性。
真正的道德源於自然，落在心安上，類似於本能。不是壹個人反復權衡後做好事，而是他不忍，所以修行。
利他是最高的利己。
真正的道德從來都是在利他中實現精神上的利己，在利他者中實現真正的自立，是利己與利他的和諧統壹。
正如法國存在主義哲學家薩特的名言，“別人是我，別人是另壹個我，別人是不是我的我，別人是不是我的我。”換句話說，很多時候，別人並沒有和我完全隔絕。“他”可能是過去的“我”，“我”過去是，現在是，將來還是壹個“他”。
同理心，或者說同情心，連接了“他”和“我”，也連接了“利他”和“利己”，這就是“道德”溫柔的由來。