唯名論和實在論
圍繞著個體與* * * *的關系之爭，形成了中世紀經院哲學的兩大對立流派。* * *相是中世紀經院哲學中的壹個術語，指的是普遍性和壹般性。唯名論否認* * *具有客觀實在性，認為* * *從屬於事物，只有個體感性的事物才是真實的。這壹學派的主要代表人物有羅瑟林、p·阿巴拉德、r·培根、j·鄧斯·司各特、奧康的威廉等。現實斷言* * *相本身具有客觀實在性，* *相是獨立存在於事物之前的精神實體，* * *相是個別事物的本質。主要代表人物有安瑟倫、項普的威廉和托馬斯·阿奎那。關於如何理解* * *相以及* * *相與個體事物的關系的爭論起源於古希臘哲學。從11世紀末期到12世紀中期，* * *相問題成為中世紀早期經院哲學爭論的中心。到14年底，總* * *持續了300多年。在這場長期的爭論中，由於觀點不完全壹致，出現了極端和溫和的唯名論和實在論。以羅瑟林、培根、司各特和奧康的威廉為代表的唯名論者反對* * *的客觀實在，否認* *是獨立的精神實體。主張只有個別事物才有客觀實在，認為* * *是事物的背後，* * *只是個別事物的名稱或人們語言中的無聲。這個論點被稱為極端唯名論。以阿巴拉德為代表的唯名論者，除了否認* * *相的客觀實在性，主張只有個別事物才有客觀實在性之外，認為* * *相表現了個別事物的相似性和* * *同性，所以* * *相只存在於人的頭腦中。這種論點被稱為概念論，屬於溫和的唯名論。以相撲的威廉和安瑟倫為代表的極端實在論者，斷言* * *是客觀實在，* *是獨立於個體事物的第壹實體，* *是個體事物的本質或原初形態。個別事物只是從第壹個實體衍生出來的個別情況和偶然現象，所以* * *先於事物。以托馬斯·阿奎那為代表的溫和現實主義者也斷言* * *相是壹個獨立的精神實體，但強調* * *相的客觀實在是獨立存在於事物的前、中、後的。即* * *相，作為上帝創造個別事物的原型觀念或原初形態，在創造之前就已存在；* * *相，作為上帝創造的個別事物的本質或形式，存在於事物之中；* * *作為對個別事物抽象歸納的概念，它在事物的背後，也就是說，它存在於人的理性中。
中世紀經院哲學中唯名論和實在論關於個體和* * *的爭論，是關於認識論中普遍概念的形成、性質和意義的爭論，是關於本體論中觀念、精神實體和個別事物的獨立存在的爭論。就思想淵源而言，它可以追溯到古希臘哲學家赫拉克利特、德謨克利特、柏拉圖和亞裏斯多德。這場爭論本質上是關於思維和存在的基本哲學問題的爭論。
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唯名論和實在論的鬥爭
爭論的焦點及其由來。早期經院哲學的內部鬥爭主要是唯名論和實在論的爭論，是政治領域激烈鬥爭的哲學曲折表現。這場爭論的焦點是關於壹般和個別的關系，即哪個更實際？這場鬥爭大約從11C開始，持續了幾個世紀。這個問題其實就是柏拉圖和亞裏士多德所關註的壹般與個人的關系，可以說是古希臘哲學的延續。這場鬥爭的起源可以追溯到3C腓尼基學者斑巖。在亞裏士多德的範疇導論中，他提出了三個哲學問題:( 1)種和屬是真實的還是純粹理性的產物？(2)如果存在，它們是有形的還是無形的？(3)它們是存在於感性事物之外還是存在於感性事物之內？斑巖認為這些問題極其高超，需要非常努力地研究。中世紀唯名論和實在論的鬥爭主要圍繞這三個問題展開。
波爾菲裏只提出了這些問題，沒有給出答案。後來，中世紀早期的壹位哲學家薄愛修對這些問題進行了探討。在古希臘羅馬哲學中，蘇格拉底、柏拉圖、亞裏士多德、普羅提諾等人都尖銳地提出並研究了這個問題。薄愛修通過對波爾菲留著作的註釋，介紹了這個從古代到中世紀遺留下來的問題，引起了中世紀神學家和哲學家的研究和熱烈討論，並結合中世紀特定的政治、經濟和宗教歷史條件，把對這個問題的研究推向了壹個新的發展階段。
薄愛秀基本上沿襲了亞裏士多德的思想路線，反對柏拉圖的唯心主義把普遍作為壹個獨立的實體。他沒有直接回答波爾菲裏的問題，而是指出壹個思想的形成有兩種方式:(1)任意構造。比如，如果我們把性質根本不同的人和馬結合起來，形成壹個半人馬怪物的想法，這個想法就是錯誤的；(2)抽象法，比如因為壹切物體都包含“線”，那麽我們就把“線”從物體中分離出來，抽象地考慮，從而形成“線”的概念，這是真的。但是“線”這個概念本身並不是壹個非精神的現實。他認為我們通常的種和屬的概念是後壹種類型的概念。我們抽象出個體具體人之間的* * *同性戀，用思想去審視，形成種族的概念；同理，屬的概念是通過抽象不同物種的相似性而形成的。所以，種和種都屬於無形體，與可感之物相聯系，存在於可感之物中。然而，認為物種和屬像個別事物壹樣有形地單獨存在是錯誤的。但是在思想上，我們可以把它們分開思考，像壹條弧線，我們可以為它形成凹線和凸線兩個概念。
薄愛秀的觀點傾向於唯物主義。但是他並不真正理解，客觀地說，如何與個人相處。他甚至說，種和屬在人們心目中只是概念。當我們思考物種和屬的概念時，我們實際上不會思考任何具體的東西，現實中沒有任何東西與之匹配。薄愛秀的觀點被後來的唯名論者繼承和發展。
唯名論和實在論的基本觀點。唯名論和實在論都提出了“壹般”和“個別”哪個更實在的問題。現實主義有兩種:(1)“極端現實主義”，主張普遍先於個體存在，是獨立於個體的客觀現實。壹般是唯壹的現實，個別或特殊只是壹種假象。這種觀點實際上是柏拉圖理念論的翻版，其代表人物是安瑟倫和威廉。(2)以托馬斯·阿奎那為主要代表的“溫和實在論”歪曲了亞裏士多德關於“形式”的陳述，把壹般描述為壹種“物理形式”(或“隱藏的質量”)，它不僅存在於個別事物中，也存在於上帝和人的理性中。這種說法雖然巧妙，但最終還是認為壹般先於個別，比個別更現實。
唯名論認為“個體”是唯壹的實在，沒有壹般，“壹般”或“* * *相”只是壹個名稱。唯名論有兩種:(1)“極端唯名論”，認為客觀上沒有壹般，人的頭腦中也沒有壹般的概念。壹般只是壹個名詞甚至是壹個語音，代表人物是羅瑟林；(2)“概念論”認為，它壹般不僅僅是壹個詞，而是人們頭腦中的壹個概念，是人們用來表示許多事物的相似性或* * *同性的概念，其代表人物是阿貝拉。總之，“壹般”是實在還是名稱，是實在論和唯名論的根本區別。
唯名論者和現實主義者都在形而上學上分離了普遍和個人之間的關系。現實主義者把壹般描述為獨立的精神實體，是第壹性的，個別的東西是第二性的。這是客觀唯心主義。唯名論沒有擺脫宗教神學的束縛，否定了壹般的客觀內容，打開了主觀唯心主義的大門。然而，在中世紀的特殊條件下，唯名論作為實在論的對立面而產生和發展。它肯定了個體事物的現實性，認為個體事物先於人的思想和觀念而存在，為人們對自然進行具體的研究和經驗認識提供了理論條件。因此，唯名論，尤其是後者的唯名論，在認識論上與自然概念和唯物主義萌芽密切相關，是唯物主義的最初表現。唯名論對後來的哲學產生了兩方面的影響:壹方面，它是英國唯物主義理論的主要組成部分之壹；另壹方面，它被主觀唯心主義者如貝克勒和休謨所使用。
這場爭論的社會意義。在中世紀，唯名論和實在論的鬥爭與當時社會的政治鬥爭有著直接或間接的聯系。壹般來說，現實主義有利於教會至上和正統神學的統治，往往得到教皇的支持，而唯名論則往往得到世俗地主、君主國和公民階級的贊同。現實主義往往以正統自居，視唯名論為異端。天主教會和宗教裁判所以嚴酷的手段迫害唯名論者，禁止他們的意識形態宣傳，焚燒他們的作品，將他們逐出教會，甚至將他們投入教會監獄或活活燒死。雖然東正教以這種方式壓制唯名論者，但由於背後有強大的世俗地主階級、君主政體和公民階級的支持，唯名論的思潮並沒有被扼殺，反而在中世紀後期興盛起來。
(1)唯名論認為，將軍無非是壹種聲音、壹種符號或壹種概念，只有少數人是真正的存在物。這意味著否定滲透各國的羅馬“大主教區”(即天主教會)的最高權威，表現出擁護各國國王的意味。根據唯名論的理論，普遍的“大主教轄區”只是壹個名詞，而不是壹個真實的東西，每個單獨的國家都是真實的；(2)唯名論的觀點是指被教會認可為普世的教條或教義也是不真實的。由於只有少數實體是真實的，聖父、聖子、聖靈只能是三實體、三神，而不是三位壹體的神。如果只有少數人是真實的，那麽就只有少數人犯罪，不考慮人類共同承擔責任，需要做出補償和救贖的“原罪”；(3)唯名論是指個人的信仰可能比教會的信條更可靠，人的得救不壹定要經過教會，這就有拿走教會持有的天堂鑰匙的可能性；(4)既然個體的事物是真實的，人們的目光就應該從虛幻的世界轉向現實的世界，重視個體對世俗幸福的追求，這與教會所提倡的禁欲主義是矛盾的。因此，唯名論往往成為“異教”運動反對天主教會統治的理論武器。
現實主義與基督教的壹些基本教義密切相關。比如聖餐中的“實體轉化”理論，就與現實主義密切相關。基督教認為，聖餐中吃的面包和酒不是感性的具體事物。由於牧師的神奇作用，面包和酒已經變成了基督的血肉。雖然從表面上看，面包還是面包，酒還是酒，但這只是面包和酒的“平價”，並不存在現實。本質上，人們吃基督的肉和血。雖然感覺不到，但和* *壹樣是“實體”，有客觀實在性。現實主義者用自己的觀點來論證“三位壹體”、“原罪”等正統學說。最重要的是，現實主義特別適合捍衛羅馬教會的絕對權威。既然壹般比個別更現實，壹般高於個別，那麽越是普遍的東西，就越高越現實。上帝的觀念是最普遍的，所以上帝是最高的實在。羅馬天主教會是上帝在人間的代表，遍布世界各地，所以比其他王國更現實。宗教力量就像與個人的壹般關系壹樣。宗教權力高於王權，國王必須服從教皇。
綜上所述，唯名論和實在論雖然屬於經院哲學，但二者之間的鬥爭實際上是封建社會政治鬥爭的反映，其政治背景是王權和宗教權力的鬥爭。唯名論有唯物主義傾向，代表進步力量；現實主義是壹種客觀的理想主義，代表著落後的力量。