天地不仁，以萬物為草狗，聖人不仁，以百姓為草狗。天地之間，依舊尷尬，空虛卻不屈，越來越動人。與其說得多，算得少，不如守中間。
無情的世界，把所有的東西都當成稻草狗
摘自:南的《老說》。
聖徒和豬
出自《老子》第壹章“常無，故欲觀其奇。經常，我想看。兩個出來名字都不壹樣，都叫宣。玄妙玄妙，萬奇之門。”到“道沖而用之與否，深如萬物之宗。”都是用相似、相似、相似的表述，說明道與體的相似性和作用的區別。個體的身心經歷道與身的相似與相似的層次。在這壹章中，特別提出了壹句震驚世界的名言，引發了後人的諸多看法。即便如此，還是證實了老子是陰謀家的鼻祖，或者說老子鄙視儒家，鄙視仁義，把人類所有的道德觀念都當成了知識的偽裝。不同的人有不同的看法。誰是異端，誰是對的，本來就是各種思想的主觀認定，這並不奇怪。但在文言文裏，老子真的直言不諱:“天地不仁，萬物為草狗。聖人無情，視民如豬。”從字面上看，這難道不是壹個苦澀而諷刺的意思嗎？其實不是這樣的，不壹定。
為了說明真相，我們必須首先解釋本文中兩個著名詞匯的內涵。壹個是“稻草狗”，壹個是“仁”。“稻草狗”是草做的狗，但肯定不是真狗。說實話，我們的祖先吃狗肉是很常見的。直到現在，廣東同胞還喜歡吃狗肉也就不足為奇了。那是我們祖先習俗的遺產。古人說家裏有六種動物供食用，狗是其中之壹。所以古代祭祀狗肉是很常見的。商周以後，狗肉逐漸被免除祭祀。但在壹些祭祀儀式中，仍然要用草捆住壹只象形的狗，而不是殺死壹只真正的活狗，這就是“草狗”的來源。豬在被送上神壇之前，還是被人珍惜和愛護的，這壹點很重要。節日結束，用過的豬會被當成廢物隨意丟棄，不值得重視。這就好比民間祭祀神靈的習俗，壹直流傳到現在。有時候是簡化的。不殺活豬，用米粉當豬頭祭拜。祭祀結束後，可以隨意作為副食，而不是像供奉在祭壇上那樣神聖。《老子》這壹章中的“仁”字，當然是代表了周秦時期百家爭鳴所標榜的仁的“仁”，換句話說，就是對人或萬物關懷的善良、仁等愛的表達。
春秋戰國時期，諸侯紛爭，掠奪老百姓的生命財產和兒女的玉帛，割地稱霸，殘民炫耀，是常有的事。因此，知識分子的學者應該爭先恐後地呼籲仁義，揭示古代的聖賢聖賢，問人們如何實現天道之仁，如何以仁義治國平天下，使天下太平。不僅儒家，其他諸子百家大概也是以仁義為宣傳和號召的。無論什麽樣的高明理論或超驗思想用久了，都會產生相反的弊端，成為壹句沒有實質意義的空殼口號。比如佛說“平等”，但是印度幾千年過去了，階級懸殊還是極度不平等。同樣的，我們的祖先千百年來教導仁義，可惜有幾個人的所作所為，多少年的歷史才是真正符合仁義之道的！再比如耶穌，他叫囂著“兼愛”。但在西方兩千年的文化中，哪個時代真正表現出了對世界人類的博愛？這正是老子感嘆的:“大道廢，有仁義。智慧出來，有大假。
如果我們理解了這些消極的真理，我們就可以知道老子提出的積極的哲學。天地萬物，自然而生，自然而存在。萬物生而自然，萬物滅而自然。天地不以生萬物為善，也不以殺生萬物為惡。天地不僅孕育了各種事物，也孕育了各種看似相反的事物。壹種補藥長了，壹種毒藥也長了。補藥不壹定是補藥，因為補藥可以要妳的命。毒藥不壹定是毒藥。以毒攻毒，可以活命。天地不壹定對人類仁慈，鄙視萬物，但人類是智慧自足的，以為天地為人們生長萬物，自稱萬物之靈。其實人隨時隨地都在傷害和殺戮壹切。如果壹切都是萬物有靈論，就會說人是萬物中最大的毒藥。事實上，天地無心平等地創造萬物，萬物不可能獨立地回歸天地。所以說:“天地不仁，萬物為草狗。”也就是說，天地並沒有建立起壹種關懷萬物、孕育萬物的主觀心智。只是順其自然的出生，順其自然的出生，又自然的回歸滅絕。如果站在天地的立場上，把萬物都看成與人平等，都是自然的、偶然的、暫時的、最終滅絕的“豬”。生來說“是”，滅絕了說“不是”，平等和平等，有區別和偏好嗎？只不過人是有心靈的，以人心的私識，認為天地有善生之德，所以對自然的善良給予贊美。天地要是知道了，豈不是嘲笑我們這壹代人的蠢話？
明白了這個道理，就可以知道，真正的聖人，其心如天地，比日月明，其所作所為都是理所當然的，理所當然的，他自然就去做了。不壹定是因為我想善待這個世界，或者是因為我想愛妳，我才會去做。聖人若有此意，就是自私，就是有了自己，不再是大公。另壹方面，壹個睿智的聖人出生在壹個天下大亂的時代，他真的是為了拯救世界而想拯救人類。既然做了什麽，就忍不住救壹方，傷壹方。為了我殺了全世界。永遠不要為我做。殺壹個為例，也等於殺壹百個救壹個，也是殺心，也是不堪。那麽，聖人要拯救世界，是不是壹定要自殺才能拯救世界呢？自殺救不了世界，殺人也救不了世界！所以佛陀說，在成佛之前，願意做壹切眾生。但是，既然眾生的世界是無窮無盡的，我的願望也是無窮無盡的。耶穌被釘在十字架上，禱告說:“我為世人贖罪！”“事實上，罪存在於人的心中，沒有人能夠贖罪，除非世界上的每個人都能夠懺悔自己的罪。所以老子自稱聖人，以義呼救世主，認為都是空話，都沒有實質意義。甚至以仁義之名，更是自欺欺人，也不應該。他希望人們能真正遵循天地自然規律，刻意利用世界，不必標榜高深，力求平淡，才說“天地不仁，萬物為狗。“聖賢無情，以民為草狗，以警示世人。但老子說，但周、秦之後的英雄帝王，真的是把百姓當“豬”了，實現了自己的私欲。壹旦登上皇位，天下百官都稱贊他為“聖人之帝”，或者直接稱他為“今聖人”。不知“賢者”從何而來？「明」從何而來？我怕我重生，只會張口結舌，再也不敢加五千字重寫《道德經》續篇。