孔子用“愛”來解釋“仁”，有愛就有好惡。他說:“只有仁者才能善惡。”只有仁者才有正確的價值判斷，包括好惡，仁作為道德判斷的標準。“立誌為仁者，無惡不作。”立誌為仁，就不作惡。又說:“君子去仁，不如功名？
君子無終食，則違仁。如果他期待什麽，他會不高興。“沒有仁，如何成就其名？所以君子總是以仁為行為準則，在任何時候任何場合都堅持。
而“不善良的人，無法約久，也無法快樂。”仁者仁心，知者仁心。“壹個沒心沒肺的人，不可能堅強艱難，也不可能堅強快樂。仁者安於仁，博學之人因其有益而為之，智者也以仁為行為準則。
孔子也知道區分愛與恨並不容易。他說:“我看不出誰是善良的，誰是邪惡的。”善良的人是最好的；惡而不仁者，仁者，不要把不仁加於其身。能不能在仁上發力壹天？我沒見過誰是弱者。它被蓋住了，但是我沒看見它。"
仁在這裏是區分兩種人的標準:壹種是愛仁的人，壹種是恨仁的人。後者雖然痛恨不人道，但孔子並沒有說是否達到了仁。他本人從未見過他們兩人。在他看來，愛仁的人好不到哪裏去，恨仁的人在實行仁的時候不受不仁者的影響。
如果妳把自己的力量投入到仁的實踐中，妳會有足夠的力量，但他對妳是否能做到這壹點持懷疑態度。也可以說，做仁難，反仁難，所以他強調作為仁的主體，人要自己努力。
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改革禮與仁:
孔子也講過禮，比如說“人都沒心沒肺，那禮呢？”？人都沒心沒肺的，那妳高興什麽？"顏元問仁，子曰:"克己為仁。壹日克己復禮，天下仁者。“仁與禮是相互詮釋的，但有失偏頗。禮屬於外在的禮，仁屬於內心，更為根本，體現時代特征。
我們應該從社會變遷和學術思想轉變的角度來理解“仁政”。孔子生活在春秋末期，學術界常以“禮崩樂壞”來形容當時的社會，意思是周朝原有的封建規章制度和文化秩序開始瓦解，開啟了從封建制向郡縣制、貴族社會向平民社會、王官之學向百家之學的轉變。
在這個社會變革的時候，迫切需要聖人出來改良，創造時勢英雄。孔子應運而生，承擔起了承前啟後的歷史重任。他清楚地認識到，維持舊的禮是不可能的，他必須適應這種新的變化，即系統地闡述仁的價值。
相對來說，禮屬於周朝的舊物，代表等級，而仁是春秋以來的創新，代表平等，仁是禮崩樂壞之後才有的。他也意識到社會和道德的發展是不可斷裂的，所以他並沒有完全否定禮，而是以仁改造禮，賦予其新的意義，期望仁與禮的互動達到維護天下百姓的作用。
孔子關於仁、自立、自強及其他的論述，體現了仁的兩個特征:自覺和平等，這是孔子以“愛人”詮釋仁的精髓
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