西方哲學範文:笛卡爾的“我思故我在”
摘要:笛卡爾的“我思故我在”是他全部認識論哲學的起點，也是他“普遍懷疑”的終點。從這壹點上，他確認了人類知識的合法性。也就是說:笛卡爾是壹個唯心主義者，但從這個命題中並沒有看到。我思故我在不是壹個唯心主義的命題，而是壹個純粹認識論的內容。笛卡爾是唯心主義者，這是從他的哲學體系中得出的結論，而不是從這個既不是唯物主義也不是唯心主義的命題中得出的結論。當我懷疑萬物的存在時，我也不必懷疑自己的思想，因為這個時候我唯壹能確定的就是自己思想的存在。我不能否認我的存在，因為當我否認和懷疑的時候，我已經存在了！所以否認自己的存在是矛盾的。否定和懷疑是壹種思維活動，所以他說，我思故我在。我思故我在！
關鍵詞:笛卡爾，我認為因此，在唯物主義和唯心主義的復興時期，要理解笛卡爾的哲學，首先要了解他的生活。笛卡爾入門:
Rene & middot；笛卡爾(Ren & amp；eacute笛卡爾，笛卡爾的另壹種譯法，31596年3月出生於法國土倫萊爾——11年2月逝世於瑞典斯德哥爾摩)，法國哲學家、數學家、物理學家。他對現代數學的發展作出了重要貢獻，由於他制定了幾何坐標系，被譽為解析幾何之父。他也是現代西方哲學的創始人，他的哲學深深影響了後世的歐洲人，創立了“大陸理性主義”哲學。笛卡爾出生於壹個地位低下的貴族家庭，父親是布列塔尼議會議員。8歲時，笛卡爾進入拉弗萊什的耶穌會學校接受教育，並在古典研究和數學方面受到良好的訓練。1613在巴黎學習法律，1616畢業於普瓦捷大學(Universit & amp；eacute德·普瓦捷).畢業後，笛卡爾決心遊遍歐洲，專心尋求《世界大書》中的智慧。所以他於1618在荷蘭入伍，隨軍旅行。笛卡爾1621年退伍，1628年移居荷蘭，在那裏生活了20多年。在此期間，笛卡爾致力於哲學研究，並逐漸形成了自己的思想。他在荷蘭出版了許多重要的文集，包括《方法論》、《形而上學的沈思》和《哲學原理》。笛卡爾於1649年應克裏斯蒂娜女王的邀請來到斯德哥爾摩，但不幸在這個“熊、雪和巖石之地”得了肺炎，於1650年2月去世。他的作品在羅馬和巴黎被禁1663。直到1740巴黎才解禁，目的是為了給當時在法國流行的牛頓世界體系提供壹個替代方案。說勒內·笛卡爾是法國歷史上最偉大的哲學家可能不為過。德國偉大的存在主義者海德格爾曾說:“自萊布尼茨以來，德國思想界對笛卡爾基本理論所取得的重大發展(變革)根本沒有超越這壹基本理論，而只是擴大了它的形而上學廣度，這為19世紀創造了壹個前提。然而，在信奉經驗主義和唯物主義的人看來，笛卡爾手裏有壹個致命的把柄，那就是他那句回蕩了幾個世紀的名言:“我思故我在。”這句被笛卡爾視為自己哲學體系起點的名言，在過去和現在的中國，被視為東歐學術界極端唯心主義的總代表，受到嚴厲批判。很多人甚至把笛卡爾視為“本末倒置”、“存在必須先於意識”、“沒有身體就不可能有思維”。在我們的讀書論壇上，有壹位網友特意為自己寫了“我在思考”這個筆名，以示對唯物主義的堅定信仰。
笛卡爾的主要科學哲學:笛卡爾的哲學始於科學。他是偉大的數學家和物理學家，在天文學方面也有很深的造詣。笛卡爾對數學最重要的貢獻是創立了解析幾何。笛卡爾成功地將當時完全分離的代數和幾何聯系起來。笛卡爾在《幾何》壹書中向世人證明了幾何問題可以化簡為代數問題，幾何性質也可以通過代數變換來發現和證明。笛卡爾引入了坐標系和線段運算的概念。笛卡爾在數學上的成就為後人從事微積分工作提供了堅實的基礎，微積分是現代數學的重要基石。在物理學方面，笛卡爾也取得了壹些成就。他在《折射光學》中首次論證了折射定律。他還解釋了人們視力障礙的原因，並設計了壹種矯正視力的鏡片。在力學方面，笛卡爾發展了伽利略的運動相對論，強調慣性運動的線性。笛卡爾發現了動量守恒原理。他還發展了壹些理論，如宇宙進化理論和旋渦理論。雖然具體理論有很多缺陷，但對以後的自然科學家還是有影響的。
笛卡爾的思想和存在。(cogito，“意識”或“語言”)(being，“被”或“被”)？難道“思維”之外的“存在”只是“思維”為自身建構的邏輯基礎和理性基礎嗎？如果在“思維”之外還有“存在”，那麽它如何在“思維”中表現出來，如何言說出來？如果在“思維”之外沒有“存在”，為什麽我們的意識能夠自覺地實現自身的非自足性，並在“思維”之外尋求壹個本體論的依據正如康德所說，人性中有壹種形而上的本能沖動，不可言說成為哲學永恒的悖論。古代哲學直接斷言沒有顯現的終極實在，笛卡爾就是其中之壹。壹般認為笛卡爾建立了人的理性，摧毀了上帝的權威。的確，笛卡爾之後的許多西方近代哲學家只能在自明的意識範圍內談論“存在”的問題，但笛卡爾《第壹哲學沈思集》的副標題是:“表明上帝的存在和人類靈魂與肉體的區別”。在第三次和第五次冥想中，他以“上帝”的名義討論了終極的“存在”，這與第壹次和第二次冥想中的反教條主義相結合，形成了壹種全新的關於存在的現象學思考。當笛卡爾確立了近代哲學的自明性原理，步入自我研究的時候，他並沒有像他的後繼者們那樣停留在那裏，而是迅速地跳了出來。
在這裏，笛卡爾的第壹步是將現代哲學引向自我主體的方向，這壹步的任務是消除任意的終極實體和上帝存在的問題。“我壹直認為，上帝和靈魂這兩個問題應該用哲學的論證來澄清，而不是神學的論證。”(笛卡爾，1986，第3頁)正如黑格爾所評論的，懷疑壹切是笛卡爾哲學的第壹要義。現在，讓我們沿著笛卡爾懷疑的思路。笛卡爾按照認知的順序進行懷疑。笛卡爾首先揭示了感官的欺騙:“有時塔從遠處看是圓的，但從近處看是方的；bdquo& ampbdquo我發現外界感知的判斷是錯誤的&；bdquo& ampbdquo任何我曾經以為在清醒時擁有的情感體驗，在睡夢中也能擁有。”(笛卡爾，1986，第53頁)笛卡爾花了很多時間討論睡眠的問題。經驗實在論認為，我們可以通過感覺經驗來達到客觀實在，壹旦我們感覺到了，我們就感覺到了引起我們感覺但又超出我們感覺的東西。但是我們每個人都感受過夢裏不真實的東西，即使我們堅信夢裏是真實的。關於夢的思考給了東西方哲學大師們很大的啟示。《莊周夢蝶》更接近本體論的思考:人們認為莊周是現實，蝴蝶是夢，莊子問，為什麽蝴蝶不能是現實，莊周不能是夢？“不知周的夢是不是蝴蝶和”還是“蝴蝶的夢是不是周和”？笛卡爾和莊子壹樣，也認為從意識的直觀角度來看，笛卡爾說，“所以我決定認為，曾經進入我頭腦的壹切，並不比夢中的幻象更真實。”問“沒什麽”就是說壹些不可說的話。在《邏輯與語言》的結尾，威特和斯坦的《謎》和海德格爾的《詩》開始進入哲學話題。笛卡爾沿著安瑟倫的思路，進入信仰的思考，討論終極“存在”，也有邏輯上的必然性。笛卡爾並沒有直接堅持不可言說的“無”，而是通過對“存在”的非自足性的描述和分析間接說出了“無”，因此他的終極思考也是現象學思考。笛卡爾的哲學思想使他將其應用於自然科學，進而相互理解。他從邏輯、幾何和代數中發現了四條規律:
1.從來不承認任何事情是真的，只有我毫不懷疑的事情才算是真理；
2.每個問題都必須分成幾個簡單的部分來處理；
3.思路壹定要從簡單到復雜；
我們應該不時地徹底檢查壹下，以確保沒有遺漏任何東西。
笛卡爾不僅將這種方法應用於哲學思考，也應用於幾何，創立了解析幾何。笛卡爾首先認為懷疑是起點，感官知覺的知識可以被懷疑，我們的感官不能被信任，所以他不會說“我見故我在”或者“我聽故我在”。由此，他悟出壹個道理:我們不能懷疑“我們的懷疑”是指我們不能懷疑的是這件事的“懷疑本身”，只有這樣才能肯定我們的“懷疑”。但當人們想當然或認為理所當然時，他就迷惑了，這就引出了他著名的哲學命題——“我思故我和”。笛卡爾以此作為形而上學中最基本的出發點，由此得出“我”必須是獨立於肉體和思維的東西。笛卡爾也試圖從這個出發點來證明上帝的存在。笛卡爾認為，我們都有壹個完美的實體的概念，因為我們無法從不完美的實體中得到完美的概念，所以必須有壹個完美的實體——上帝。從得到的兩點，笛卡爾繼續推斷，既然完美的東西(上帝)存在，那麽我們就可以肯定之前的惡魔假說不能成立，因為壹個完美的東西不能允許這樣的惡魔欺騙人，所以我們就可以肯定“這個世界真的存在”，數學邏輯應該是正確的。在現實世界中，有很多特征是可以被理性感知的，包括它們的數學特征(比如長、寬、高)。當我們的理性能夠清楚地認識到壹個事物時，那麽它壹定不是虛幻的，而壹定是我們所認識的那樣。
笛卡爾雖然證明了現實世界的存在，但他認為宇宙中存在兩種不同的實體，即思維(心靈)和外部世界(物質)，兩者都來自上帝，上帝是獨立存在的。他認為只有人是有靈魂的，人是二元的存在，可以思考，可以占據空間。動物只屬於物質世界。
笛卡爾強調思想是不容置疑的，這對之後的歐洲哲學產生了重要影響。我認為，因此，我所引起的爭議在於所謂的上帝存在和動物壹元論(黑猩猩、章魚、鸚鵡、海豚、大象等。都是被證明有智力的)，而懷疑的主要思想確實有助於研究。
因為壹個完美的東西不能允許這樣的惡魔騙人，所以我們可以確定“這個世界真的存在”，數學邏輯應該是正確的。在現實世界中，有很多特征是可以被理性感知的，包括它們的數學特征(比如長、寬、高)。當我們的理性能夠清楚地認識到壹個事物時，那麽它壹定不是虛幻的，而壹定是我們所認識的那樣。笛卡爾雖然證明了現實世界的存在，但他認為宇宙中存在兩種不同的實體，即思維(心靈)和外部世界(物質)，兩者都來自上帝，上帝是獨立存在的。他認為只有人是有靈魂的，人是二元的存在，可以思考，可以占據空間。動物只屬於物質世界。
這種終極存在的概念不可能來自外部經驗或自我創造，所以唯壹可能的選擇就是它在我的頭腦中是天賦的。我們要特別註意笛卡爾的這段話:“我用&；lsquo上帝rsquo這個詞指的是其想法存在於我心中的那個人&；lsquoAt & rsquo我夠不著這個&；lsquoAt & rsquo我所擁有的壹切完美，但我可以通過某種方式在腦海中實現。”
參考
羅素的西方哲學史
劉樺的存在哲學
金，瑪格達，2001劍橋名人史
西方哲學範文2:西方哲學史論文&；mdash& ampmdash東西方哲學比較
從古希臘哲學家開始，西方哲學就建立在嚴格的邏輯分析和推理的基礎上。這種遞歸思維必然導致數學的發展，於是畢達哥拉斯主義自然成為西方哲學的中流砥柱。西方思維的特點，如邏輯性強、規律性強、攻擊性強、思維嚴謹、對自然和終極真理的求知熱情無法抑制等，都源於此。相反，以中國為代表的東方哲學，在幾千年的歷史長河中，完美融合了儒、道、釋，清靜委婉，強調人與自然的和諧，追求靈魂的不斷凈化，最終達到了出宇宙、入宇宙的境界。馮友蘭先生說，“中國哲學家不需要科學的確定性，因為他們想知道的只是他們自己；同樣，中國哲學家也不需要科學的力量，因為他們要征服的是自己的心靈。對他們來說，智慧的內容不是知識，也不是增加他們財富的功能。”
簡而言之，西方哲學的目的是增加積極的知識，東方哲學的目的是提高心靈的境界。前者必須通過不斷的發展、擴張、攻擊、破壞來達到目的，把無法控制的欲望作為推動自身發展的唯壹動力；後者強調中庸，物極必反，和諧寧靜，天人合壹，知足常樂為座右銘。
古希臘哲學對西方世界最大的影響就是它留下了邏輯學的概念，而這正是我們中國的科技工作者今天感到羞恥的，因為我們的祖先沒有這個遺產。但是這個嚴格的邏輯概念呢？其依據無非是同率(A是A)、矛盾率(A非A)和中間率(A不能既是A又非A，也不能既不是A又非A)。這個理論對西方人的影響如此之深，以至於他們無法理解“X既是A又是非A”，對邏輯的追求也是勢不可擋。中國哲學受與西方相反的悖論支配，即不追求清晰的邏輯關系，對混沌狀態的接受度很高。西方哲學以理念為主，期望通過不斷的邏輯推理找到最終的真理。
為什麽會有這樣的差異？我們來比較壹下東西方哲學產生的條件:任何事物都有產生的階段，產生的過程不壹定清晰，反之可能模糊。這需要探索事物的來源，從零開始，理清事物發展的脈絡，並試圖預測其未來的發展，哲學也不例外。在西方哲學的研究中，古希臘是不可或缺的壹環，古希臘哲學是西方哲學的源頭。西方哲學起源於古希臘，經歷了古希臘哲學、_ _哲學、近代哲學、現代哲學等階段。在其長期發展過程中，西方哲學所關註的哲學問題是不斷變化的，出現了近代哲學和現代哲學兩次轉向。現代西方哲學討論的問題主要集中在認識論上，而現代西方哲學已經開始向人本主義轉變(當代哲學的特征並不明顯，以現代命名的廣義文化更多分布在文學批評、人類學和壹些邊緣問題上，但仍處於現代西方哲學的發展階段。盡管西方哲學在古希臘之後的發展並不順利，但它仍然繼承了古希臘的哲學精神。mdash& ampmdash兩者都表現出對各種現象背後原因的關註和對確定性的追求；中國哲學的產生，不像西方哲學那樣，找不到明確的起點，也沒有出現古希臘早期的哲學家試圖完全脫離傳統或者創造新的傳統。大多數學者認為，中國的哲學始於《易經》，甚至可以追溯到更早的概念，如陰陽和五行。此後，中國哲學和科學的發展和理論基礎往往來自這些傳統觀念。縱觀中國哲學，各種學說的繼承是顯而易見的。雖然各個學派討論的問題不同，但主要集中在政治倫理上，即都表現出對人的關心和規範。
哲學的產生需要壹定的自然、社會和經濟條件，比如古希臘哲學，這是西方哲學的初始階段，中國哲學也不例外。但由於古希臘典籍的缺乏和資料的不完整，流傳下來的往往是壹些傳記作者或哲學家的零碎記載，這極大地限制了對古希臘哲學家思想的全面了解和中西哲學的比較。以下主要是對古希臘哲學和中國哲學產生之初的條件進行比較，試圖從源頭上揭示中西哲學的差異，從而更好地理解兩種哲學的走向和發展，最終實現相互交流和融合:
壹、自然條件:古希臘多山，不具備農耕條件。它不像大多數古文明那樣有肥沃的土地，但它適合種植果樹，尤其是葡萄和橄欖。它生產的大部分葡萄酒和橄欖油用於出口。所以，從根本上說，古希臘還是農業經濟，而不是某些學者認為的商品經濟。在像中國這樣陸路交通不暢，農耕條件匱乏的情況下，古希臘的經濟發展必須利用其良好的海岸線，大力發展海上貿易，然後才能通過海洋與其他地區進行交流，交換需要的商品。因此，古希臘在海上貿易過程中形成了較為發達的商品經濟。在與其他地區的經濟交流過程中，我們有機會接觸不同的文明(如亞洲文明和埃及文明)，學習他們的成就和文化精髓，並對其進行批判、改造和綜合，從而形成了具有古希臘特色的哲學-科學文化。在自然因素方面，中國的地理環境與古希臘有很大不同，因為中國的自然條件與古希臘不同。首先，中國地大物博，陸路交通便利，農業比較發達。經濟交流主要是通過內陸國家(甚至集中在幾個諸侯國)之間交換所需要的商品，但不是必須的，也不是很困難的(因為雖然中國也有很長的海岸線，但太平洋是在當時的通航條件下)其次，在古代，由於交通條件的限制，同壹地區的文化往往是相似的。比如中國周邊國家的文化要麽沒有根本的差異(比如印度文明)，要麽就是中國文化的“文化衛星國”。雖然它們在具體表現上有所不同，但本質上都是面對自己的“內在文化”。這樣的外部條件把中國文化的視野限制在了壹個相似的傳統環境中，成為了壹種內向的文化。再次，中國的文化是當時的先進文化，先進文化往往很難接受和認同文化滯後，而文化滯後卻能很好地接受和認同先進文化(如古希臘、日本)。所以在這麽多自然條件的影響下，古代中國和其他不同文明的接觸比較少，然後從其他文明引進不太先進的文化，形成了獨特的、穩定的、完善的文化結構。這些自然條件使得中國哲學的特點是封閉的自我發展和穩定。
二、社會條件:古希臘由於自然因素的阻隔，在當時的歷史條件下很難形成統壹的中央集權國家，各城邦自然隔絕，有利於各城邦獨立自由發展。在相對獨立的情況下根據城邦的實際情況出現了多種政體，產生了多種政體形式，包括暴政、寡頭、貴族、* *和諧、民主和君主制。這種局面“確實得益於這壹地區在壹定生產力水平下相對碎片化的地理環境和希臘人的政治組織能力”。在多元的環境中，可以促進相互比較和思考，人的思想也是多元化的，激發了人的批判精神和創造能力，也有利於在相互比較中形成新的更正確的認識。另壹方面，古希臘著名的民主是在壹些松散的城邦中形成的，這些城邦壹般為哲學的產生提供了社會條件，因為在民主制度下，可以允許自由思想和相互辯論合法存在，允許甚至保護公民自由思想的權利，有利於壹些背離傳統或者在當下很時髦的思想的產生和發展，甚至成為壹種社會時尚&；mdash& ampmdash壹些有權勢的人經常會邀請壹些“名人”聚在壹起討論，這大大促進了思想的多元化。有些人試圖開辟其他道路或批判傳統&；mdash& ampmdash不是簡單的繼承，而是用來提出自己的觀點。在這種自由的環境中，超越傳統(主要是巫術和神話)成為可能，從而形成了古希臘哲學的新傳統:超越傳統。
所以古希臘哲學具有科學精神和不斷超越的特點，所以城邦制度和民主制度為古希臘哲學的產生創造了必要的社會環境。在中國，中央集權國家的早期形成雖然有利於經濟的快速發展，但直接繼承自巫術和儀式的傳統的尊天祭祖思想，產生了以家庭為中心，註重人與人之間的關系以達到身心和諧的價值取向，在統壹的國家中形成了各具特色的中華文化，並通過國家權力大力弘揚，使思想傳統形成的更早，更壹致。另壹方面，更為嚴格的意識形態束縛將思想自由限制在壹個狹小的範圍內(雖然春秋戰國時期中國哲學有過繁榮時期，但已經是在傳統陳規的前提下發展起來的)，討論、研究和辯論的空間很小。大多數思想家把傳統思想作為政治行為、禮儀和道德規範的主要來源，這使中國哲學整體上進壹步向倫理(政治)方向發展。春秋戰國時期諸子百家的觀點雖然不同，但都無法超越傳統，都是在傳統的限度內進行的。他們的理論也試圖從古代傳說和古籍中尋求證明來支持自己的理論，這也說明了中國哲學並沒有對傳統采取正面的批判，而是繼承和闡釋，並且這種態度被強化成為中國哲學的主流:繼承傳統。
三、經濟條件:隨著社會經濟的日益發展，壹部分人可以直接擺脫物質生產，從事腦力勞動。亞裏士多德認為，哲學來源於“生活的必需品和各種使人快樂舒適的東西”。因此，在古希臘，政治和哲學的討論在社會經濟發展之後獲得了物質前提，但大多數人主要思考的是政治問題，而壹些人轉移了註意力，將註意力轉向政治制度和政治規範，以及對人和社會，轉向對自然和現象之後的原因的關註。用理性代替經驗去探索現象之間的因果關系，他們驚嘆於各種自然現象的奇妙。“首先，他們驚嘆於各種令人困惑的現象，並逐漸積累了壹點壹滴的解釋。解釋壹些重要問題，如日月星辰的運動和宇宙的創造。”並試圖尋求各種自然現象背後的非神性的、不變的原因，試圖用理論證明其合理性，註重概念的清晰性和邏輯的嚴密性，進而產生古希臘特有的哲學-科學思維模式。但是，在古代中國，經濟發展應該比古希臘更加繁榮。有了物質滿足前提的中國為什麽沒有像古希臘那樣“驚嘆”大自然？原因如下:壹方面，中國傳統文化重視經驗的作用。在中國的各種理論中，無論是科技還是倫理都需要實踐，就連哲學也不例外。所以，中國古代科學壹直是實用技術和各種發明豐富，但缺乏科學理論資源；另壹方面，中國的知識分子階層也是在物質滿足的前提下，但他們在社會地位上並不獨立，必須依附於權貴，受到權貴的哺育，所以他們需要為權貴的爭權奪利服務。所以學者關註的重點是政治鬥爭和權力鬥爭，而不是像古希臘哲學家那樣關註自然這種“無用之物”。
相反，在古希臘，哲學家和達官貴人的關系壹般是平等的，他們的人格是獨立的。有些哲學家甚至本身就是貴族，所以他們可以自由獨立地思考。中國相對例外的是老子和莊子。他們不是為貴族服務的學者。他們的哲學思想也與古希臘最為相似。他們都提出了關於起源的觀點(甚至進壹步提出了“道”的壹般起源的規定性)和豐富的辯證觀點。但是他們形成的道教文化並沒有成為中國文化發展的主流。而是中國文化講究人事的大方向決定的。最終，道教變得主要關註人類的生存。雖然他們也討論自然，但他們的最終目的是為了個人的修身養性而不是尋找世界的本源，從而形成了與古希臘哲學不同的發展方向，最終成為修身養性的宗教。第三，古希臘哲學把自然作為認識的對象，中國在原始神話和原始宗教的影響下形成的“天人合壹”的思想傳統，以及他的尊天孝思想對中國哲學的發展影響很大。其中“尊天”思想尤為重要，而“尊天”是建立在信仰和敬畏的基礎上的，所以它把天看作是不容懷疑的東西，具有神聖的地位。至於這個“天”是上帝還是別的什麽，按照中國的傳統思想，不言而喻，沒必要在意。所以“天”並不像西方神話、宗教那樣具有神靈的巨大力量，也不具有萬物起源的至高無上。萬物雖來自“天”，但需要陰陽的變化和五行的化生才能產生萬物，所以並沒有像古希臘哲學那樣形成壹種絕對的思維方式。總之，中國文化在面對自然事物時，總是避免關註自然現象背後的原因，更多的是陷入現實。它解決現實中的問題，通過經驗來規範人的行為。古希臘哲學關註的是“它是什麽？”而中國的哲學討論的是“怎麽做？”。
以上所討論的是中西哲學不同思想的比較和中西哲學初始條件的相互比較，從中可以看出中西哲學在方向和方法上的巨大差異，但從比較中找出它們之間的差異並不重要。更重要的是為中西哲學的融合找到新的立足點和結合點，從而形成堅實的基礎，實現中西文化的融合和中華文化的偉大復興！
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