廣義的貪，是指對輪回中各種法的貪，如色、聲、味、觸。正如之前多次指出的，無論是眾生界的因陀羅還是輪王，或者是工具界的三千世界，本質上都是無常的，所以輪回中的壹切法都是由苦無常所取，我們不能貪戀輪回中的壹切大事和妙欲。
傳統上所謂的貪欲是指青年男女對異性的貪欲。其實也不全是青澀少年。很多到了暮年的老年人也會貪吃，尤其是早年煙癮嚴重的人。他們的貪婪像火壹樣兇猛。藏族有句話:“他雖然老了，但還是喜歡漂亮的姑娘。”但是，無論男女的身體都不值得依賴，都是空虛的，都屬於痛苦無常，都是不潔的，沒有什麽好貪的。
男人和女人因為貪婪而相互吸引，貪婪是萬惡之源。雖然這個道理大家都懂，但是不仔細想。如果壹個和尚成為家人，他就失去了現有的自由和快樂，對於飲食等生活的方方面面，他都會不由自主地感到無盡的痛苦。其實是貪欲束縛了三界眾生，讓他們無法擺脫。所以，誰要是沒有貪欲就活不下去，其實就是被痛苦的鎖鏈束縛著，這樣的人永遠不會有平靜安寧的生活。
無論妳是想去極樂世界，還是想得到阿羅漢的果實，有世俗貪欲的人都無法接近，更別說達到這個目的了。貪心的人根本回憶不起極樂世界的功德。比如，壹個年輕人和壹個女人在熱戀中，然後死亡惡魔突然來到他身邊。他根本不打坐，不念佛，卻壹直執著於女友，在這種執著的心境中死去，入陰，然後輪回。雖然他已經過世，但是他被貪欲所束縛和驅使，所以他的來世很可能成為他女朋友身上的壹個bug，他會在這個苦難的世界裏再次感受到無限的痛苦。這種人失去了上天堂的機會，因果壹點也不快樂。
貪婪也是壹種倒置的心態。只要仔細觀察，人體其實是壹切雜質的來源，經常會產生和排泄壹些骯臟汙穢的物質。如果身體每天都產生幹凈的食物、甘露等東西，我們也可以貪，但是人體九竅流出來的東西都是不幹凈的，無論是頭上的鱗，嘴裏的唾液，臉上的鼻涕，身上的汗，* *流下的臟糞便，沒有壹樣可以分析為幹凈的，所以人體就像是不幹凈東西的過濾器。人體也是由三十六種不潔之物組成，如血、肉、腸、骨、髓、鼻涕、唾液、尿等。如果從裏到外詳細觀察他們，除了不幹凈的東西，沒有什麽幹凈可愛的，根本不值得擁抱和親近。
無論男女，無論衣著多麽華麗，比如藏族人都是披著羊皮，用珊瑚、松耳石等珍寶裝飾，臉上畫著妝和粉，這樣雖然外表好看，但如果在身上戳壹個洞，從洞裏流出來的物質就能汙染她所有的衣服；再比如取出壹個人的內臟，那麽每個人的奇裝異服都會臟。如果壹個人不幹凈的糞便弄臟了幹凈的衣服，作為正常人沒人願意穿，那麽每個人的身體都是壹樣臟的。由此，妳認真想壹想，對人體來說，有什麽好貪婪和滿足的？不管是男人的身體還是女人的身體，如果真的要做細致的觀察，真的沒什麽好垂涎的。
如果我們特別喜歡異性的長相，就像壹個婆羅門女曾經對壹個男人有著不可抗拒的貪欲，結果這種貪欲導致她瀕臨死亡。在很多經典中，女性的貪欲是比較強烈的，但男性的貪欲有時是難以想象的，也可以分為上中下三等。比如釋迦牟尼佛曾經說過，在他的家族中，很難有貪得無厭的。
比如有些女人會忍不住欣賞壹個長得好看的男人。如果妳特別喜歡他的臉，割了他的鼻子之後就應該對剩下的部分貪得無厭，但是為什麽不愛他臉的其余部分呢？如果他的臉真的那麽好看，那麽割掉他的鼻子和耳朵之後，妳就不會再喜歡看到他，甚至壹想到他就會惡心想吐。這個時候，為什麽不貪戀自己身體的其他部位呢？
同樣，男人對女人不幹凈的身體也很貪婪。如果是真正的空行母，它的身上自然散發出奇妙的香味，而世間的普通女性只能不斷地在身上塗抹香水，但有些貪婪的人聞到塗在女性身上的奇妙香味，自然會變得貪婪。如果妳真的喜歡苗香，就應該去欣賞大商場裏陳列的各種高檔香香。為什麽只有給女人塗上奇妙的香味才會有壹種特別的喜悅？事實上，幾百個女人坐在壹起很臭。
男女都喜歡對視，但是如果妳經常喜歡欣賞異性的長相，覺得他的臉好漂亮，那我們就把他臉上比較薄的皮剝下來，然後皮沒了，妳還喜歡看嗎？同樣的，如果妳喜歡他的身體，把他身體外面的皮剝掉，然後把他的內臟拿出來，然後看妳貪吃什麽。
如果妳把外面的皮剝掉之後，把這具血淋淋的屍體放在妳面前，妳只會覺得很害怕，根本不會貪婪。既然這樣，我們現在才知道，妳貪戀的是異性的皮薄如蓮瓣的肌膚，因為妳觀察了全身裏裏外外，除了雜質和皮薄，什麽都沒有。從上面的分析來看，妳既然貪那些沒有意義的情況，那就真的不值得，是壹種倒置和愚蠢。
如果壹個男人和女朋友在壹起很幸福，或者就像那些結了婚的人壹樣，當他有點財產的時候，就會給妻子買很多珊瑚之類的首飾。他害怕如果不滿足妻子的貪欲，她會投入別人的懷抱。所以，有些人為了讓女朋友開心，會為她做牛做馬，但是他們的辛苦壹點都不值得，因為其實他喜歡的這個女人，除了外表和裝飾，沒有什麽值得貪戀的。
貪婪的本質是永遠無法滿足。享受的快感越多，就會越貪婪，就像燒炭壹樣。沒有經歷過男女之間的貪欲的人，雖然心裏會有貪欲，不會嚴重到無法克制，但如果貪欲享受了壹次，就會越來越渴望繼續享受，結果就是貪欲不斷滋長，永不滿足。
有些人天真地認為只享受貪婪壹次就夠了，但用這種方式斷絕貪婪無疑是異想天開，就像喝鹽水只會讓妳更渴，越享受貪婪就越不會滿足。
如果世間貪欲的享受都能得到滿足，那我們這輩子也享受過千萬種美妙的欲望。在這無盡的循環中，我們也享受了無數美妙的欲望，可以肯定的是，沒有我們沒有享受過的貪欲。以前也享受過，但是今天我們的貪欲還在增長，並沒有隨著時間的推移而減輕，所以要靠佛家的治療來破除。
除了地獄中的眾生，六道中的其他眾生，如活人和其他，都有不潔的行為。即使是那些小動物也追求貪婪，但欲望很難被填滿。看到他們很可憐！所以，無論眾生在三界何處輪回，越是享受世間的貪欲，未來就越是得不到滿足。我們應該依靠有效的對策來擺脫它。
事實上，當我們仔細觀察貪婪時，男女關系乃至世界上最吸引人的奇妙欲望就是有壹個規律，這個規律是無常的，沒有意義的。即使妳壹生都沈浸在不潔的行為中，妳也無法得到滿足，但妳最終得到的苦果，需要由許多磨難來承擔。這種誘人的貪欲除了把眾生引入三惡之外，對前世沒有任何幫助。靠貪欲，不僅得到的快樂少而短暫，而且這輩子和下輩子得到的痛苦多而漫長。比如壹個拉馬車的動物，為了吃路邊的壹撮草，壹直不停的被鞭打。好處少如壹口草，我卻感到巨大的恐怖和痛苦。收獲少，痛苦多，這就是世間的貪婪。
享受世間美好的欲望，就像服了甜蜜的毒藥。享用時無比香甜可口，但吞咽後會失去寶貴的生命，結果與最初的期待完全相反。只要妳享受過任何壹種貪欲，妳的業障就離不開它，這種痛苦的結果壹定會在千劫萬劫之後成熟。貪婪其實是壹切痛苦的根源。
我們享受著世間短暫的幸福，痛苦卻離我們很遠。比如兩個和尚破了戒，他們當時得到的安慰微不足道，但以後所受的痛苦卻是無窮無盡的。他們不僅違反了其他戒律，也破壞了密教戒律，也就是違反了密教戒律的第五條。
我們貪戀人間的美妙欲望，就像野獸貪戀琵琶的美妙聲音時被獵人射殺，只要貪戀人間的美妙欲望，就會有生命危險。我們對顏色、氣味、觸覺和其他美妙欲望的貪欲，實際上是導致我們走向地獄的原因。如果我們能正確理解各種痛苦的結果，比如看到地獄裏的閻羅手持利器殺生，那麽我們就再也不會造惡業，再也不敢對異性產生情欲了。
痛苦的結果壹直緊緊跟著我們，我們卻還恍惚著，毫無察覺，所以世間的人都很傻，很可憐。從壹開始，就是貪欲束縛了輪回中的六道眾生，所以如果我們現在不運用自己非凡的智慧去控制貪欲，將來就會感到無盡的痛苦。
現在，我們已經知道貪婪有著令人不寒而栗的體驗，同時對世間壹切貪婪的眾生有著巨大的慈悲心。我們也應該這樣想:普通人為了享受這種短暫的快樂，付出了三害相權取其輕的痛苦，內心自然有壹種強烈的悲傷。我曾在《佛母頌》中唱過這句話，說業障深的人，也把寶貴的戒律變成了瞬間的喜悅。這樣的人真可憐！
純粹的紀律是所有功德寶藏的根源，是所有暫時和實際解脫的基礎，是無與倫比的裝飾。就像壹個人為了壹時的快感買禮物還珍珠壹樣可憐。我們學院近八千人的紀律很幹凈，但是男女僧人如果互相違背戒律，那就是近五條命的罪。這樣不可救藥的人真可憐。我們應該同情他們，盡壹切可能寬恕他們。然而可悲的是，包括我在內的所有管家都不能放過他們。如果他真的已經斷了戒，那我們這輩子都救不了這樣的人。
如果他還能和僧人住在壹起，這輩子或許還有壹線希望，但相對於他來說，破了戒之後，他就無權享用僧人的財產，也不能再使用大殿。是不允許在大殿上走壹步的，因為犯戒的人繼續享受著僧人的財產，下輩子會感到無限的痛苦，所以我們真的有必要開除這種人。釋迦牟尼佛的教義中指出，破戒者必除。
這些桀驁不馴的僧人壹旦被驅逐，自然會走向社會尋求世俗的規律，制造惡業。看來這種人的墮落也是必然的，很可憐！我們的老師，佛祖釋迦牟尼，菩薩慈悲觀世音，不是沒有同情心，不願意接納這樣的人。雖然他們很可憐，但是也沒有辦法救他們。
這種犯戒的人必須離開道場，不能玷汙僧團。當他離開僧侶的時候，這種情況對我個人來說特別痛苦。為此我跟管家們說過很多次，如果要開除那個犯戒的人，最好不要讓我知道，不然我會特別難過。因為雖然這些犯戒的和尚攔住了我，但是我放不下他，沒有把浪子帶回來，內心很痛苦。
所有墮入五無量地獄的眾生，都會在壹瞬間失去罪惡的業障，過了壹段時間，罪惡的業障自然會越來越輕。但有些因為貪欲太強而犯了戒的人，其犯罪業力卻與日俱增。所以在這裏造惡業的人，還不如墮入五層無盡地獄。
特別是男女之間的戒律，是壹切戒律的基礎。我們要用人間的智慧來對待貪欲，用強烈的慈悲心來對待那些觸犯了戒律的可憐眾生。比如藥師佛的十二願中，有壹個特別的願，就是所有犯戒的眾生都不會陷入惡業，宗喀巴大師也是如此。
希望漢藏居士也要守清凈戒律，就是要守居士的圓滿戒律。居士不要傷害和不良影響僧人的學問和戒律，否則來世在地獄受苦會後悔的。依靠治貪的智慧和對貪者的大悲心，就能破除壹切貪，圓滿世間壹切功德。
如果妳把壹點點不幹凈的糞便放進壹瓶清涼的花蜜裏，花蜜馬上就會變得惡心不幹凈，就再也沒人會在意了。同樣的道理，如果壹個人內心隱藏著壹種非常兇猛的貪欲，那他這輩子都沒有機會享受幸福。麥蓬仁波切在其他教義中說:“如果壹個人的內心世界已經被女人控制了，別人就會壹直宣揚他的過失，他的內心是不可能轉移到善法方面的。”
如果有人已經了解了麻煩的本質，他就可以通過把它當作理性合法的事情來處理，從而擺脫它。這裏所謂的對仗，是指在勝義中，壹切煩惱如虛空，遠離壹切戲劇理論，在名言(世俗)中，煩惱如夢境，無自性地顯現出來。明白了上面的道理，這個人就是治麻煩的正道。如果我們不斷地練習對我們煩惱的違反，我們的煩惱自然會消失。
如果妳對外界環境和自己的堅持嚴格而精彩，妳就會產生壹種兇猛的貪欲。比如認為女人的身體是迷人可愛的，這種不合理的行為壹次次產生後，接連不斷的貪欲就會像大海裏的波濤壹樣無止境，不可阻擋。在這個世界上，男人女人都羨慕異性的美麗，但是當我們用智慧去觀察的時候，無論我們想的多麽美好，都沒有什麽可愛的地方。
我們貪人，人本來是由屎、尿、膿血、鼻涕、各種蟲子組成的，現在可以看到這個。壹旦我們看到這些雜質排出體外，我們就不會感到快樂。其實人體就是壹個充滿各種汙穢雜質的皮囊。既然我們看到壹片普通的糞便就不舒服，又怎麽會貪戀壹個充滿大量不潔糞便的身體呢？
對於妳愛的人，如果他身體的壹部分不完整，妳還會像以前壹樣喜歡他嗎？如果妳所覬覦的男人或女人沒有鼻子，或者沒有眼睛或耳朵，我們看到他就不會快樂。至於這個被各種雜質聚合在壹起的人，為什麽我們還會為此感到高興？沒有所謂的幸福局面。
其實我們覬覦的人也是由各種體細胞組成的。比如妳垂涎的某人的大眼睛，其實是由晶狀體、直肌、角膜等物質組成的。經過這樣的分析，這個人沒有快樂可言。
這裏，我們回過頭來分析壹下貪婪之心。比如，壹個男人愛上了壹個女人，結了婚。起初，他認為她年輕漂亮，但壹段時間後，他不再愛他的妻子。他曾經非常貪婪的妻子現在已經沒有吸引力了，於是他開始追求其他女人。其實他以前愛過的女人和他今天恨的老婆是壹樣的，根本沒有區別。
於是，就有了這樣壹個貪婪的人，就像壹個瘋子壹樣。瘋狂的分離就像風中的棉花壹樣飄忽不定。今天他追求A，明天他喜歡b，以前喜歡的美，後來會覺得太普通。如果美好的大自然真的存在，那為什麽妳的心情前後變化這麽大？應該不會有變化。以前喜歡的人應該壹直喜歡，喜歡的人應該得到全人類的壹致認可。但事實並非如此。比如簡·多伊覺得男人的眼睛很迷人，其他女人卻不欣賞。
我們家屋頂上的壹些鳥很貪婪，它們經常像人壹樣拋棄老朋友，結交新朋友。但在我們看來，這些鳥並不漂亮，形態上沒有區別。我們也是如此。比如，對於同壹個女人，壹個人會覺得她好看，另壹個人會覺得她不好看，但其實這都是因為自持的分離。牦牛看到這個女人，心裏不會有好壞評價。
自然界不存在的東西，貪婪的人卻堅持要真實，比如對女人身體的貪婪，但在貪婪的修行者或不潔的觀者眼中，女人的身體壹點也不美，絲毫的貪欲都不會產生。我們對外國的壹切貪欲也是如此，比如名利。
再比如，人類會對臟兮兮的糞便感到惡心和不快，但對狗和豬來說卻是美味的食物。所以好壞之分，只是眾生各自的思想，和瘋子的思想沒什麽區別。
作為壹個人，五蘊沒有實質意義，五蘊的聚合也沒有實質意義。而且是三大痛的性質，瞬間生滅之法如閃電。妳細細觀察就會知道，壹切輪回的法門都是苦的、空的，沒有什麽值得覬覦的。從身體的五行到感情世界的壹切，沒有什麽貪婪的，而普通人卻因為認為外部世界的存在而束縛了自己的內心，從而給自己帶來巨大的難以承受的痛苦。原來不純粹，原來痛苦被當成幸福，原來無常很平常，給今生和來世帶來無盡的痛苦。
本文主要講的是治貪欲的招數，其實我也可以類比我其余的煩惱。