莊子直接繼承了老子的道論，他將道論延伸到生活中，從多方面思考人所面臨的生存困境。莊子認為，人的生命極其短暫，在短暫的生命過程中，會受到各種社會事物的束縛和傷害。尤其是在莊子生活的時代，殘暴的統治者使人們遭受了大量的刑罰和死亡:“此生，孤註壹擲者同眠，狂妄者互推，受罰者相向”(《莊子·再奇》)。他思考如何在苦難的現實中安頓這短暫的生命，尋找壹條精神解放之路。為此，他提出了以下想法:
首先是倡導壹種率性自然的生活。
所謂自然，是指自然、自足、不受外界幹擾的狀態。莊子有時把自然稱為“天”，用來與人對立。莊子秋水曰:“何為人？什麽是天堂？”答:“牛馬四足，謂之天。戴了牛鼻子，從馬頭上掉下來就叫人。”他認為牛馬生來就有四條腿，這是自然的，在牛的鼻子上打洞，給馬套上籠頭，是違背自然的人為行為。莊子把這種觀點進壹步落實到社會生活中，他認為人類最理想的生存狀態是壹種符合自然的狀態:
民不變，織布制衣，耕田吃飯，說明是壹條心；如果妳不入黨，妳將被釋放。所以在德的世界裏，線滿了就顯得顛簸，時到了，山中無隧道，船梁無處；萬物生而成群，甚至屬於故鄉；動物聚集在壹起，植物生長。所以動物可以圈養遊泳，鳥窩可以攀爬窺視。人之初德，與畜同生，族與萬物相合，恨之智虎為小人而君子。(《莊子·馬蹄鐵》)
在莊子的理想社會中，人民淳樸自然，愚昧無知，人與動物平等相處，互不幹涉。在這樣的社會裏，沒有國家制度，沒有君臣等級，沒有惡與爭，當然也沒有君子與小人之分。莊子對這樣壹個社會的贊美，並不是真的要人類回到文明尚未出現的蒙昧時代，而是提倡壹種符合人性的自然無為的生活。在這壹點上，莊子與大力提倡仁義道德的儒家有很大的不同。在他看來，仁、義、禮、樂是對人性的羈絆和傷害。它完全是多余的，就像拇指的手指和疣壹樣。他主張人要超越社會規範，隨心所欲地生活，“法貴真，不限俗”(莊子漁父)。
二是追求全方位的保真。
珍視個體生命，避免傷害，是莊子人生哲學的壹個基本出發點。《莊子·篇木》指出:
三代之後，世界上的壹切都要改變。小人為利而死，學者為名而死，醫生為家而死，聖人為天下而死。所以幾個孩子，事業不同，名聲不同，都是被烈士所傷。
所謂“以物換性”，就是為了追求外物而傷害自己的本性。莊子看到當時的統治者貪奢好色，亡國滅種。壹些學者為了獲得財富和財富而受到性傷害，所以他們強烈反對這種“以物易性”的現象。但與此同時，他又把壹切為社會責任而辛勞、為進步理想而獻身的行為，都視為“物物交換”，加以反對。他說:
天下也殉道，殉道則君子；他犧牲的貨物和財富也是庸俗的人。他殉道時，有君子，也有小人；如果它活下來了，偷腳也是浪費時間，其間還帶著君子和小人！(同上)
不難看出，莊子並不在乎壹個人對社會的影響，他只想著拯救個體的生命不受傷害。為此，他主張戒癮，靜心，以維持精神，同時采取“無用為用”的人生態度。《莊子·俗世》說:
山木自敗，膏體自炸。廣西可食用，故切；油漆可以用，所以剪吧。每個人都知道什麽是有用的，但不知道什麽是無用的。
這種“無用之用”，就是缺乏客觀使用價值帶來的自我保護功能。對人來說，“用之無用”就是擺脫各種功利追求，既不求利人，也不求個人名利，以全身為目的。《莊子·逍遙遊》中，姚想把天子之位讓給，被拒絕，說:“鼠飲河水，而已滿；鷦鷯在森林深處築巢，但只有壹只。休息由妳自己決定，對世界毫無用處。”莊子追求的就是這樣壹種人生法則。他只想在這個世界上占據壹個他只能生存的地方。他沒有更多的貪欲，不想把自己奉獻給別人。他不應該被楚王錄用，就是這種思想的體現。當然，莊子的態度也是出於無奈。列禦口有個故事:有人見了宋王，得了十騎的賞賜，在莊子面前炫耀。莊子說:“有壹個窮人家，靠編蘆葦為生。他的兒子潛入水中，發現了價值數千美元的珍珠。父親對兒子說:‘快用石頭砸碎它！千金之珠，必在九淵之龍下巴下。如果能得到，那壹定是龍睡著了。壹旦它醒來，妳能留下什麽？如今宋國的深度不止九深；宋朝的國王比龍還暴戾；只有在他睡覺的時候，妳才能開車。壹旦他醒來，妳就會粉身碎骨！“面對殘暴的當權者和危險的現實環境，莊子不得不采取傷害全身的無用措施。
第三是采取壹種心安理得，物以類聚的生活態度。
莊子把現實中無法解釋、無法逃避的痛苦，視為“命”。“不知何故，命也。”(《莊子·盛達》)面對生活的清貧，莊子主張“安身立命”的態度:“知其不可不安身，是極德也。”(人間莊子)這種讓命運安排壹切的思想，排除了任何主觀的努力，使人在必然性面前無所作為。但它引導人們在知道災難不可抗拒時采取冷靜的態度，在遭遇不幸時主動擺脫痛苦。
所謂物的壹律，就是否認和抹殺物與物、物與我之間的差異，反對人為的價值判斷，如是非、美醜、大小、榮辱等。莊子首先從事物的相對性上否定了他們的差異。他認為事物的本質是在壹定條件下存在的。沒有具體的條件，沒有固定的觀察角度和標準，結論就會不壹樣:
用道家的觀點，物無貴賤，用物質的觀點，自貴相對賤，用庸俗的觀點，貴賤不在己；從窮的角度來說，因為大而大，所以壹切都不大，因為小而小，所以壹切都不小，知道世界是壹粒米，知道是壹座山，就差幾裏了。(《莊子·秋水》)
換個角度看，妳會更有勇氣；從同行的角度來看，壹切都是壹體的。(《莊子·德崇賦》)
在此基礎上，莊子否定了價值判斷的客觀性，甚至認為美醜因人而異。莊子的相對主義顯然有其荒謬的壹面，但同時也啟示人們要打破壹成不變的認識角度和價值標準，不要囿於世俗偏見。莊子也用萬物的同壹性來否定萬物之間的差異性。他認為世間萬物，雖千差萬別，卻有著共同的總根，這就是道。同時，萬物統壹於氣，世間萬物，包括人的生命，都是氣的聚散的結果。《莊子·知北遊》說:
人壹出生就聚在壹起，聚了就活，散了就死。如果我死了，作為弟子活著，我會受什麽苦！所以萬物美則神奇，惡則腐朽；臭腐轉化為魔，魔轉化為臭腐。所以說“天下在壹耳”。
事實上，莊子把包括人在內的萬物都看作是千變萬化、瞬息萬變的物質世界的壹部分。他認為，人的死亡只是壹種特定生命形式的終結，而構成這種生命形式的氣則回歸物質世界，重新加入宇宙生命的無窮變化。在此基礎上，他提出“天地與我共存，萬物與我為壹”。這種觀點對生命的現象和萬物的變化有壹種理性的理解。它帶來了壹種對待生死的哲學態度。
四是追求超脫、自由的精神境界。
莊子把這種絕對自由的精神境界稱為“遊”，如“乘雲，乘日月，遊四海之外”(《萬物之論》)，“乘物而遊”(《人間》)，“聖人必遊於物之所，而不可居”，“遊子必徜徉於任意遷徙之路”，這種境界的本質是擺脫各種限制，超越各種具體條件和現實關系，最終與至尊道達到精神統壹，從而實現無拘無束的自由感。莊子主張通過“坐忘”和“心中齋戒”，在保持內心寧靜的基礎上，逐漸淡忘禮樂、仁義、天地萬物，直至墜入壹肢，變得聰明起來，淡忘自己的存在，最終達到與大道相合、與宇宙相和的境界。這種境界其實只是莊子追求的壹種精神自由，虛無縹緲，荒誕不經。後世文人常常受其啟發去追求身心的自由，並常常在文學作品中將其化為多姿多彩的藝術境界。
莊子的人生態度帶有強烈的犬儒主義色彩，對當時的社會現實具有深刻的批判意義。他崇尚自然、追求自由的思想也極大地影響了後世文人。但莊子為了保護個人的生命和自由，主張完全放棄社會責任，放棄壹切人為的努力，對壹切采取放任的態度，這是非常消極的。也有人認為莊子的思想不僅是進步的，還包含著“常隨自然”的精神、人格獨立的精神、“言教無字”的精神、嚴於律己的精神、“因時而變”的精神、平等追求的精神。