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流沙河的九個頭骨是怎麽來的?沙僧為何被稱為禁閉將軍?

通過對《西遊記》中主要人物的分析,可以得出結論:所有《西遊記》中涉及的人物都與皇帝、將軍、佛教徒、道教徒有關,佛教傳入中國並不是個人的事情。“取經”的任務不是唐僧壹個人力所能及的,也不是唐朝壹蹴而就的。壹本書,既要反映佛教的傳播過程,解讀其教義,但也不能回避歷代帝王在傳播和應用佛教方面的成就。所以沙僧的原型不會是凡人。

細讀《西遊記》中對沙僧的描寫,在中國的帝制中搜索,不難看出壹個與沙僧絕配的皇帝形象。他就是成吉思汗,吳聲的蒙古皇帝。

眾所周知沙僧是天庭玉帝身邊的卷簾大將,卻因為不小心打碎了玉璃而被貶為下界。

“天宮”是昆侖文化中代表中華民族正統帝制、正義的社會組織形式和正確思想的統壹,也是博大精深的中華文化的高度濃縮和代表,也可以理解為成年人文明、理性、高效社會的核心。

“將軍卷簾”不是給玉帝看的,玉帝是從精神領域抽象出來的最高統治者,所以玉帝不需要卷簾,更不用說將軍卷簾了。《西遊記》中,讓沙僧前世為玉帝卷簾,只是從身份和地位上對沙僧前世靈魂做了壹些安排。換句話說,如果沙和尚的原型也是壹個有影響力的皇帝,那麽這個皇帝的身份和地位就低於玉帝所代表的皇帝。

其實,“卷簾”是人類日常生活中常見的小把戲。西遊記用這個動作命名了壹個戰場將軍,其目的無非是從微小的生活細節上區分不同習慣的民族。“卷簾門”這種小伎倆在中原地區更是屢見不鮮,尤其是在北方遊牧民族中。但是把中原人和遊牧民族的生活方式放在壹起比較,妳會恍然大悟《西遊記》的用意。

因此,生活的“卷簾”是北方少數民族生活習慣的象征。“帳篷”是遊牧民族的房子。從可汗到普通牧民,凡是壹天生活中要進進出出的,都會有“快門”動作。因此,“百葉窗”是壹個遊牧民族的文化符號之壹。《西遊記》用這個生活中常見的小動作,區分了漢朝將領和大漠中將領的不同特點,著實讓世人矚目了幾百年。

“玉璃”象征西遊記中珍貴的神器。在中國,清朝以前的玻璃制品是非常珍貴的,隋唐時期的玻璃古董基本上都來自西方。在玉皇大帝的帳下打碎玉玻璃是可以處罰的。但在西遊記中,“玉璃”代表了以下兩層意思。

在中原文化中,“玉璃”就是玉和水晶,水晶象征著純潔、聖潔、高貴。如果沙和尚的原型是蒙古王,那麽蒙古始祖馬踏足四方時是否有不良道德記錄?亂世需要有成吉思汗這樣的英雄來維護國家秩序,但是元朝蒙古人濫殺無辜,搞種族歧視,絕對是中國文化範疇的汙點。不過,作者《西遊記》似乎正在寬恕這個“汙點”。玉帝的“玉璃”是卷簾大將打碎的,不是故意的。根本的毛病是“玉玻璃”太脆。也許這就是作者想要反映的北方遊牧文化和中原農耕文化的區別。

“玉璃”壹定是壹種“家居”,壹種生活用具。然而,在《西遊記》中扯出壹兩篇類似的“玉器”,實在是離題太遠了。作為玉皇大帝這樣的重要人物,他最珍貴的人生“器”無非是國家權力的象征,也就是文人口語中的“國與國”。如果說沙僧生活的原型是蒙古王的話,在元朝,蒙古王確實奪取了中原王朝的“江山”,他要“退耕還草”,強行用遊牧文化取代農耕文化。這些治理國家的措施顯然沒有奏效。從歷代帝王的價值觀來看問題,蒙古國王曾經打碎過中原王朝的“玉杯”,也是國家重量級的。

看西遊記原著中對沙僧形象的描述,感覺沙僧所代表的民族形象和成吉思汗所代表的蒙古王國很像。

壹團紅色的火焰毛茸茸的,兩只圓圓的眼睛亮如燈光。臉既不黑也不藍,像打雷或鼓聲龍吟。穿著鵝黃色的衣領,腰部是白色的藤蔓。脖子上掛著九個骷髏,手裏拿著壹根寶杖。

這是西遊記裏對沙僧的描寫。

我們來看看俄羅斯科學院院士、俄羅斯知名遺傳生物學家伊利亞·紮哈羅夫(Ilya zakharov)最近的研究成果。這位基因科學家發現了成吉思汗的直系後裔。在被調查的家庭中,有兩個兄弟接受了DNA鑒定。在已經完成鑒定的兩兄弟中,哥哥名叫德文,弟弟名叫拉吉。其中,尤其是27歲的哥哥拉吉,長得最像畫像中的成吉思汗——頭發紅黃相間,眼睛比較亮。紮哈羅夫認為,目前世界上大約有16萬成吉思汗的後代。

成吉思汗的形象只能通過他後代的畫像來辨認。網上很多網友聲稱成吉思汗有壹雙貓眼。

西遊記裏的沙僧是“壹頭蓬松的紅焰,兩只圓眼睛亮如明燈”。紮哈羅夫的研究和網民的傳言證實了成吉思汗的頭發是紅黃色的,眼睛是淺色的。

如果沙和尚的原型是成吉思汗,沙和尚的其余特征可以更好地依附於成吉思汗。

沙僧見唐僧之前,脖子上掛著九個骷髏。西遊記就這樣解釋了這九具骷髏的來歷。沙僧道:“菩薩,我在此吃過無數人。我壹直有幾本佛經,都吃了。吃頭的都扔流沙沈到底。這水,鵝毛都浮不起來。只有九部佛經的骨架浮在水面上,再也沈不下去了。我以為是外物,就把索爾放在壹個地方,業余時間用來犟。”

也是人的骨架,但是九部佛經的骨架不能沈在弱水裏,這是物理學上的“阿基米德原理”無法解釋的。可以用昆侖文化的規律來解釋。

眾所周知,中國文化來自昆侖。自從印度佛教傳入中國後,似乎印度佛教文化要把中國的昆侖文化吞掉,任何棘手的傳說和無頭的哲理都得印度佛教來解決。事實上,唐朝時期,印度遭受伊斯蘭教的滲透,印度佛教遭到毀滅性打擊。在佛教再次興盛的印度,大部分經書都是從中國西域回流的結果。現代人去印度取經,很多取經都是從中國西域昆侖文化取回的。

很多現代人,提到昆侖文化,只會想到西王母。他們把《山海經》中對西王母的描述當作聖經壹般崇拜,片面地把文人創造的神話和謠言當作昆侖文化。

那麽,什麽是昆侖文化呢?每個人對這個命題可以有不同的理解,最好不要形成結論。如果用生硬的話來定義昆侖文化,就像給昆侖文化披上了壹件畸形的外衣。因為昆侖文化是千百年來西部高原各民族創造的物質和精神的價值取向、行為準則、民風民俗和壹切文明的、正統的思想統壹...

佛教文化盛行以來,昆侖文化與佛教文明有機結合,很難說是來自佛教還是昆侖文化,是流行於人們頭腦中,在天、地、地獄等問題上形成的“時空觀”。

如果要區分佛教文化和昆侖文化的起源,只能說釋迦牟尼是印度的“神”,中國的集賢皇帝是中國的男神——玉帝;西域女首領的集合體是中國女神,西王母。西域寺護法是西域首領的集合。

追佛者的目的可以概括為三種:壹是以奉佛尊佛的方式實現國家和民族的穩定。第二,實現家庭和家人的安全。第三,實現個體成佛。

被沙和尚吃掉的九個和尚,為了群體的利益,想在艱難的環境下西天取經,卻變成了壹堆白骨,靈魂受盡了委屈。最後給觀音戴上了紅佛帽,這些鬼才願意散去。冤死的九骸連在壹起,與紅佛帽(代表西域著名佛教門派)形成弱水渡口,預示著九骸、唐道士、徒弟等人只要壹起修行,都能成佛。

當然,西遊記是講佛法的。具體到書中提到的九具骸骨,這九具被冤殺的骸骨可能代表了當時特定情況下中原地區被冤殺的漢人。以沙僧為代表的族群,在特定的歷史時期和政治環境下,曾經視中原漢人為糞土。這些不堪往事的作者《西遊記》也說:“只有九部佛經的骨架浮在水面上,不能再沈下去。我以為“異物,把索爾放在壹個地方,業余時間拼命玩”這幾個字是輕描淡寫。作者也確信,那些為國家和民族獻出生命的骷髏所代表的成千上萬的漢人,壹定是成佛成功的。因為我個人對成佛的理解是:“為了國家利益,對家庭親友有過貢獻的人,能讓後人記住自己大名的人,都可以列為佛。"

以成吉思汗為代表的蒙古社會也不例外。元明以來,蒙古族崇尚佛教,大力支持格魯派藏傳佛教,建立了優秀的遊牧文化,為中國的民族融合、民族團結和社會進步做出了積極貢獻。

書中在恢復沙僧的過程中,提到了“二十四道天道”。中國有壹部《二十四史》(西遊記提到:“那輪太陽的天”,就是歷史的意思)。壹般來說,如果每個朝代都有壹個佛護法誕生,那麽到明朝應該有二十四個護法。在佛教中,確實有二十四種護天的方法。

這樣,《西遊記》中形成的學習團隊充分體現了中國民族團結的理想局面。中華民族和北方遊牧民族“取經”的歷史,就嵌在《西遊記》裏。