14-16世紀的文藝復興、宗教改革和啟蒙運動催生了西方國家新興資產階級的意識形態。1516同壹歷史時期，英國傑出的人文主義者托馬斯·摩爾寫下了《烏托邦》。他以生動的文學風格，揭露了資本主義發展初期的種種罪惡，描繪了壹個沒有剝削和壓迫的理想社會，開啟了人們批判資本主義、追求美好社會的先河。在人類思想史上，這被視為空想社會主義的開端。
隨後，資本主義價值觀在壹次又壹次的資產階級革命中得以完善。誕生於18年底法國資產階級革命的《人權宣言》就是最典型的代表。它完整地表達了資本主義價值觀的核心:人人生而自由，權利平等；國家主權在民，私有財產神聖不可侵犯等等。這種與當時社會生產力發展水平相適應的新思想，代表了社會進步的潮流，在血與火的洗禮中進入了人類思想發展的歷史舞臺。社會主義價值觀也在同時發展。三大空想社會主義出現後，通過分析資本主義制度的本質與人的價值之間的矛盾，馬克思和恩格斯在19的40年代共同創立了科學社會主義理論，並發表了《生產者宣言》。唯物史觀的創立和剩余價值理論的發現揭示了私有制是壹切剝削制度的根源。所以，“* * *黨員可以用壹句話概括他們的理論:消滅私有制”[1]。從此，社會主義擺脫了烏托邦，成為令人信服的科學。科學社會主義理論的誕生有力地指導和推動了無產階級解放運動。人類進入20世紀，社會主義價值觀終於有了自己的制度載體——社會主義國家。
兩種價值觀和兩種社會制度發生發展的歷史清楚地表明:第壹，資本主義和社會主義是人類進步的社會歷史產物。它們幾乎同時產生，同時又在社會實踐中不斷豐富和發展。第二，社會主義和資本主義的根本對立體現在生產關系上:壹個要維持私有制，壹個要消滅私有制。第三，社會主義是對資本主義的揚棄。它反對剝削，卻繼承了人類所有美好的價值追求:自由、民主、人權、平等。第四，當代社會可以從資本主義和社會主義的矛盾運動中找到存在的意義:在資本主義國家，資產階級占據社會的主導地位，而在社會主義國家，以工人階級為主體的廣大勞動人民是國家和社會的主人。第五，社會存在決定社會意識，經濟基礎決定上層建築。在社會生產力相對發達的條件下，資本主義表現出存在的合理性；在社會生產力相對不發達的條件下，社會主義也表現出存在的必要性及其理想價值。隨著社會生產力的發展，社會主義越來越顯示出比較優勢，現代資本主義在發展過程中不得不借鑒和吸收社會主義的營養。社會主義和資本主義總是在相互比較中存在，在對立統壹中發展。先進的價值觀和社會制度總是取代落後的價值觀和社會制度，這是人類社會歷史發展的客觀規律。
因此，社會主義和資本主義將在人類社會長期存在。它們既是對立的，又是繼承的。在當代世界，雖然社會主義和資本主義的矛盾運動是復雜的，但它們的存在在現實中是占主導地位的。它們的存在是現實的，有其合理的因素。無論是資本主義國家還是社會主義國家，生產力發展水平都遠沒有達到人們所期待的高度發達水平，貧富差距是目前各國都面臨的相同問題。所以社會主義不可能取代資本主義，徹底打敗資本主義上升到現實的主導地位。
二
馬克思主義揭示了人類社會發展的壹般規律，科學地劃分了人類社會的形態。
——從社會制度來看，有五種形態，即“亞洲的、古代的、封建的、現代的資產階級生產方式”[2]，以及未來的* * *資本主義生產方式。後來斯大林把馬克思恩格斯的思想概括為五種社會經濟形態，即原始公社制度、奴隸制、封建占有制、資本主義和社會主義。
——從社會關系來看，有三種形式。人的依賴(起初完全是自然的)是最初的社會形態。在這種形式下，人們的生產能力只是在狹窄的範圍和孤立的地點發展。基於物的依賴性的人的獨立性是第二大形式。在這種形式下，形成了壹個普遍的社會物質交換、全面的關系、多種需求和全面的能力體系。第三階段是以個人的全面發展及其社會生產力成為社會財富為基礎的自由人格。第二階段為第三階段創造條件[3]。
這兩種劃分本質上是壹樣的。二者的對應關系在於:原始社會、奴隸社會、封建社會對應“人的依賴”；資本主義社會對應的是“基於物的依賴性的人的獨立性”；* * *資本主義社會對應的是“以個人的全面發展及其社會生產力成為其社會財富為基礎的自由人格”。
由此我們發現壹個問題:我們今天所處的社會主義初級階段，包括世界上其他社會主義國家的社會制度，都沒有在馬克思主義經典理論中給予相應的地位。那麽，他們應該屬於哪壹組對應呢？這是值得我們深思的。
我們知道馬克思和恩格斯在19世紀中葉創立了科學社會主義理論。在此之前，社會主義作為壹種價值觀和社會思潮，是人類批判資本主義的美好理想和取代資本主義的幻想。之後，在馬克思主義理論的指導下，世界各國無產階級進行了各種鬥爭。但是直到他們去世，還沒有形成以無產階級為統治階級的現實的、真正的社會制度。資本主義以其當時先進的社會制度，為資本主義準備了相對發達的生產力和豐富的物質條件。這樣，實現人的“自由人格”的任務就歷史性地落在了資本主義制度的肩上。
但是，隨著人類社會的進步，以蘇聯和中國為代表的壹批落後國家，沒有經過資本主義制度，走上了社會主義道路。這在馬克思主義創始人第壹次劃分社會形態的時候是意料之外的。
顯然，馬克思主義創始人對三種社會形態的劃分是高度抽象的，概括了本質，反映了壹般規律。五種社會形態的劃分是具體的，是對現實社會制度的歷史反映和理論推斷。
總的來說，人類社會發展到今天，各國都已經超越了“人的依賴”階段，遠沒有達到“全面發展、個性自由”的階段，各國都屬於“基於物質依賴的人的獨立”階段。在這個階段，原始的、奴隸的、封建的人對人的依賴性消除了，工人獨立了。但是，這種獨立必須建立在對物的依賴之上，因為物的匱乏。人的社會權利基本上是以物的形式表現為占有。
目前人類社會正處於“基於物質依賴的人的獨立”階段，中國也不例外。根據馬克思主義創始人對社會狀態的劃分，中國社會目前的發展狀態應與資本主義社會相對應。但這不是真的。
事實是，中國歷史上雖然有過資本主義生產方式，但並沒有真正形成資本主義制度。“1840年以後，由於西方列強的入侵，中國逐漸淪為半殖民地半封建社會，中國人民受到帝國主義和封建主義的雙重壓迫。民族危機和社會危機是前所未有的。自鴉片戰爭以來，經過太平天國運動、戊戌變法、義和團運動，中國人民進行了不屈不撓的鬥爭，無數仁人誌士為探索救國救民的道路而奮鬥。這些鬥爭和探索，每壹次都在壹定的歷史條件下推動了中國的進步，卻壹次又壹次的失敗。孫中山先生領導的辛亥革命推翻了統治中國幾千年的君主專制制度，對中國的社會進步具有重大意義，但未能改變中國半殖民地半封建的社會性質和人民的悲慘命運。事實證明，自強改良主義、舊農民戰爭、資產階級革命派領導的民主革命以及其他照搬西方資本主義的方案，都不能完成救國救民的民族使命和反帝反封建的歷史任務。中國期待新的社會力量尋找先進理論，開創救國救民之路。”[4]
中國社會的發展和演變確實呈現出壹種特殊的形式。封建社會衰落後，中國並沒有按照人類社會發展的壹般規律進入資本主義社會，而是在中國* * *生產黨的領導下，無產階級和廣大勞動人民奪取了國家政權，開始了新民主主義社會和社會主義初級階段。因此，中國社會主義初級階段應該是中國特殊國情下具體社會制度演進的特殊形式，是人類社會發展的第二大形式。它與經典的資本主義有著本質的區別，它完全有理由承擔為人類社會前進到第三階段——* * *資本主義創造非常發達的生產力和極其豐富的物質財富的壹部分任務。
我們可以認為，“人的獨立是建立在物質依賴基礎上的”階段所對應的社會制度，不僅僅是資本主義制度，還有多種可供選擇的社會制度。但它們都有壹個共同點，就是根本任務是發展生產力。換句話說，從封建社會到* * *資本主義社會，必須經過壹個生產力高度發達的社會形態。馬克思壹般稱之為資本主義社會，但這已經不能科學概括今天的現實。從當代社會實踐來看，可以是資本主義社會，也可以是社會主義初級階段或不發達的社會主義。這種選擇是根據不同國家和民族的情況而發展變化的。它是具有* * *性的人格形式，是普遍真理和客觀現實的有機結合。