壹個翻譯家說:壹個人在家孝順父母，愛護兄弟，這種情況很少見，但他善於犯罪。從來沒有不善於犯罪，卻善於作亂的。故君子求根本，求穩固，道而生。孝與孝不是仁的根本道德嗎？
我的理解
還有孩子，孔子晚年的學生，因為長得像孔子，說的說的也像孔子的思維。於是孔子死後，很多弟子推薦遊子，冒充老師。這件事被曾子否認了，但是失敗了。
這壹章講的是壹個非常簡單的道理。總之，兒子是在說，壹個人在家規規矩矩，在外面卻頂撞老板，這種情況很少見。至於別有用心，作亂更是聞所未聞。
君子，在孔子的時代，不是指有道德的人，本來是指君主的兒子。壹般指有頭銜有官職，想治理壹方的人。
君子要從小培養，因為以後要繼承父親的事業，管理壹方。個人美德尤為重要。
根據儒家的觀點，美德的基礎在於孝道。
要知道，道德是群體生活的產物，是保證秩序的根本因素。道德的生成，只有至少兩個人在壹起，才有意義。所以儒家治天下的立足點和道家是不壹樣的。比如單獨吸煙有害健康，但與道德無關。如果有別人在場，讓別人吸二手煙，那就和社會道德有關了。
我們需要明白這壹點，才能正確對待“道德”。
既然道德是群體生活的產物，那麽至少需要兩個人才能生效。所以道德的起點在於夫妻。
但是，並不是每個人都必須有配偶，所以夫妻之間的“愛”不足以衍生出適合整個社會的道德。但每個人都必須有父母。而且在古代，壹個基本的家庭生幾個孩子，所以每個人都要有兄弟姐妹。
道德就是對父母的孝順。對兄弟姐妹進行道德教育是為了父母。所以家庭孝道是社會道德的基礎。
而孝順，則是人性，是壹種內在的驅動力。孔子說的都是“性相近，而學遠。”每個人出生的時候都差不多，但是後天的教育和環境讓人與人之間的差距越來越明顯。
所以儒家特別重視教育、禮儀、音樂，其目的是灌溉、施肥人們固有的道德種子，使之膨脹。如果不展開，本來的性質就沒有太大意義。
就像壹個兒子說的，君子修身的基礎，將來治國的基礎，都是從家庭開始的。有了兒子，不要求君子教人孝順，要孝順。家庭和宗族其實是壹個人成長的修行場所。
在家裏懂得孝順，在外面，自然有自己的壹套習慣與長輩和同齡人相處。這源於家庭，即“禮”。
在家知愛，在外知“仁”。有仁而後有仁政。仁，二人也。兩個人相處，多人相處，才是最高準則。
君子不能外求，壹方面要自省，另壹方面要從自己的墻上實時操作。
這樣基礎就紮實了，基礎就紮實了。