“敬人者，人恒敬之”這句話的意思是：尊敬別人的人，別人也會尊敬他。所以說尊重與理解都是相互的，妳先尊重他人，別人也才會尊重妳。
“敬人者，人恒敬之”出自《孟子·離婁章句下》，下面分享壹下原文：
孟子曰：“君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之。有人於此，其待我以橫逆，則君子必自反也：‘我必不仁也，必無禮也。此物奚宜至哉？’其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也。君子必自反也：‘我必不忠。’自反而忠矣，其橫逆由是也，君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此，則與禽獸奚擇哉！於禽獸又何難焉？’是故君子有終身之憂，無壹朝之患也。乃若所憂則有之：舜，人也；我，亦人也。舜為法於天下，可傳於後世；我由未免為鄉人也，是則可憂也。憂之如何？如舜而已矣。若夫君子所患則亡矣。非仁無為也，非禮無行也。如有壹朝之患，則君子不患矣。”
看不明白的同學看下這裏↓的翻譯吧。
孟子說：“君子能與壹般人區分開的原因，是憑借他們內心懷有的意念。君子把仁愛駐存在心裏，把禮法駐存在心裏。內心懷有仁愛的人友愛他人，持守禮法的人敬重他人。友愛他人的人，別人總是對他友愛；敬重別人的人，別人總是敬重他。比如這兒有壹個人，他用橫暴無理的行為對待我，那麽君子壹定會自我反省：‘我壹定不夠仁愛，壹定有不合禮法的言行。這樣的事情為什麽會發生呢？’君子經過自我反省而確定自身仁愛了，經過自我反省確定自己的言行合乎禮法了，可那人的橫暴無理毫無改變，那麽君子壹定會自我反省：‘我壹定是對待別人不夠盡心竭力。’經過自我反省而確定自己已經盡心竭力了，可那人的橫暴無理仍然毫無改變，君子就會說：‘這就是個不講道理、胡作非為的人罷了。像他這樣，那麽跟禽獸又有什麽區別呀！對於禽獸又責備什麽呢？’因此君子有壹生要憂慮的事情，卻沒有突然發生的憂患。至於君子所憂慮的事情是有的：舜是人，我也是人。舜能夠成為天下的楷模，可以流傳於後代；我仍不免是個俗人。這樣的情況才是應該憂慮的。憂慮這些，怎麽辦呢？要像舜壹樣罷了。至於君子擔心的事情就沒有了。不是仁愛的事情不要去做，不是合乎禮法的事情不要去幹。即使有突然發生的憂患，君子也不會擔心了。”
忍不住說壹點個人讀後的小感悟：
孟子這番話，核心意思是君子終生修養自己的仁愛之心，培養自己奉守禮法的習慣，盡心竭力地去對待他人、對待事情。孟子認為，按照這樣的方式做人做事，就可以獲得別人的友愛和敬重。
不過，在與他人交往的過程中，人們總不免會遇到小人，特別是遇到蠻橫無理的人。這時往往令人懷疑自己的做人原則，是不是自己不應當始終以仁愛和守禮去對待別人？孟子的回答是：遇到這樣的情況，首先需要自我反省，是否自己有做得不到位的地方。如果經過反省，確認不是自身的問題，那麽就可以斷定，對方根本不懂道理，也就沒必要再跟這種不講道理的禽獸糾纏了。
孟子所說的“終身之憂”，是指君子在壹生中始終關註自身的德業修養。孟子所說的“壹朝之患”，大致是指壹種患得患失的心態。在日常生活中，遇到任何事情都患得患失，孟子認為這是因為沒有把心思放在更高遠的人生目標上。當壹個人始終關註自身的修養提高，追求達到聖賢的人生境界，也就不會再為眼前的瑣屑小事所困擾了。
這壹章中，孟子假設的妄人是社會中的客觀存在，妄人會對人性善的信仰構成極大的挑戰。妄人的基本特征是不講道理，喜歡強盜邏輯，迷信暴力。孟子雖然在語言上把妄人歸到禽獸裏了，但是，他們總還是以人的身份存在於社會中，在壹些特定的歷史時期還會成為炙手可熱的權力人物。這大概是孟子的道德力量根本無法解決的問題。