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尼爾波茲曼的媒介觀點

尼爾.波茲曼說人們思維能力的退化,是因為思維方法從以文字為中心變成了以圖形像為中心,這只是表面現象,並不是根本原因,比如在中國人的娛樂活動中,電視所占的比重並不高,中國很多人同樣的也不再思考了。尼爾.波茲曼以美國在18-19世紀時代為例,稱那時為印刷機統治時代,人們都關心時事,善於思考,積極參與政治活動,直到電視機出現。其實那是美國處在建國初期,經濟基礎和上層建築的關系還不穩定,各階層的人們為了爭取自己的利益,不得不盡力表達自己的主張,自然就會關心政治。待各方的利益都以法律的形式固定下來了,壹切似乎都完成了以後,人們就覺得沒有值得他們思考的東西了。沒有了利益的驅動,所以人們不再思考。尼爾.波茲曼既沒有找到問題的真正根源,也沒有找到解決問題的辦法。

西方傳統文化裏以基督教文化為主,倫理道德思想比較簡單,認為人在世上應該崇敬上帝,刻苦修煉,死後才能進天堂享福。西方文藝復興以後,西方人就逐漸拋棄了宗教,特別是近現代生產力越來越發達,物質越來越豐富,他們就不再追求天堂的幸福,因為幸福已經降臨人間。由於信眾人數的大幅減少,西方國家每年都有大量教堂被迫關閉、拆毀、出租或是出售。許多教堂被改造為博物館、餐館、健身房、住宅、倉庫、超市、溜冰場、迪廳、幼兒園,甚至是清真寺。人們不再信仰宗教,宗教的戒律也就不會再遵守。加上他們自由主義的傳統,崇尚不受約束的個人主義,壹切都以個人為中心,不在意自身與社會的關系。西方社會長幼無序,男女無別,人欲橫流,就像《美麗新世界》裏的人,除了睡覺吃喝就是玩樂縱欲,就像畜生壹樣,他們稱這叫做“回歸自然”!孟子曰:“人之有道也 飽食暖衣 ,逸居而無教,則近於禽獸。”如果離開了道德教化,富裕很可能成為道德墮落的深淵。這種缺失了信仰和倫理道德的社會,看似歌舞升平逍遙自在,卻經不起風吹雨打,看看卡特裏娜颶風和新冠肺炎下的美國。

現代社會科學技術高度發達,人對自然界的認識在飛速發展,可大眾在對自己精神世界的認識上,智力卻是在退化。 人們都不愛動腦筋,有吃就吃有喝就喝有玩就玩,看見別人怎麽說就跟著怎麽說,別人怎麽做,就跟著怎麽做,不管有無道理,人們的理由就是:別人都是這樣的。他們還把這種盲從叫作“時尚”。盡管他們拼命鼓吹個性自由,但在他們身上卻難以找到個性,連說話都眾口壹詞。不論是電視主持還是市井小人,說話都要講究“時尚”,糟蹋漢語,比如用“狀況”排擠掉“情況、”“問題、“麻煩”、"“意外”;用“團隊”代替“隊伍”丶“集體"、“組織”、甚至“團夥”等等。有的電視臺還專門開有"時尚頻道",用粗制濫造的低劣電視劇夾帶向觀眾散布庸俗和荒謬。“時尚”借助電視和網絡強大的影響力,能夠左右不再思考的人們的行為。喜歡盲從的人不需要自己動腦筋去判斷、推理,放棄了思考,所以能使人感覺活得輕松、自在;因為只管當下,不看長遠,所以能使人無憂無慮,無知無畏。所以在西方國家像“五G傳播新冠病毒。”“註射消毒劑能治療新冠肺炎。”諸如此類荒誕不經的蠢話竟然會有很多人信以為真,使這些具有世界頂尖文化教育水平的西方世界仿佛壹下子回到了中世紀。

現在的中國也跟《娛樂至死》裏的美國壹樣,人們變得只願意接受不需要動腦筋思考的視頻和圖片,比如的搞笑短視頻,壹些令人捧腹的綜藝節目,粗制濫造的影視劇,而對壹些需要動腦思考和理解的文字望而卻步。人們說話寫字不在乎表達意思是否準確,不認真遣詞造句,把細膩,優美、豐富、生動、精致的漢語詞匯,變得含糊單調死板,除了前面提到的“狀況”、“團隊”,還有把高興、愉快、歡喜、快樂、舒暢、愜意、興奮、興高采烈、歡天喜地等等,統統都變成了“開心、開心、開開心心”!不管符不符合語法規則,開口就是“然後然後”、“有說過、有看過,有做過”,就像患了語言表達障礙綜合癥。無聊的東西在人們眼裏充滿了意義,語無倫次變得合情合理,使用錯別字和病句成了“時尚”,這些荒謬的事情尤以電視為甚!幼稚得如同嬰兒語言壹般的所謂"網絡語言"也應運而生。話語的嚴肅性、明確性和價值都出現了嚴重的退化,人們日漸失去對社會事務進行嚴肅思考和理智判斷的能力,被輕佻淺薄的文化環境變成了既無知且無畏的理性文盲。人們不再需要智慧,所以覺得情商應該優於智商。尤其是在這個反智的時代,人們以錯誤為榮,越錯越得意,越錯越“時尚,”我們的文化也越來越像滑稽戲。