詳解：這是壹個幾乎所有中國人都知道的句子，但基本上沒有人能真明白其意思。通常的解釋大致都是“不在那個職位上，就不要考慮那個職位上的政事。”由於這樣的解釋經常被指責為事不關己、高高掛起、明哲保身、不思進取。因而就此有了許多借題發揮的申辯來把這個似乎是貶義的話褒義化。例如說“關鍵是要找準自己的位置，不在其位不了解情況，隔行如隔山，談論起來於事無補，反而添亂，還是素其位而行，安寧本分為好”等等，諸如此類的，都是將錯就錯，錯上加錯，豈真知何謂“不在其位，不謀其政”哉！
以前所有的解釋，都因為其人見識、心量太小，孔中窺天，又豈能真識孔子？針對本章，前幾章反復提到“無所位而生其本、無所本而生其位”，何謂“位”？就是指變化的位次。例如《易經》乾卦，從“初九”到“上九”，就是不同的位次，對應著變化的不同狀態。而壹切都從也只能從現實出發，現實在什麽階段，什麽位次，是必須首要分析的問題。相應的，“其政”必須要與“其位”相適應。“不在其位，不謀其政”，就是“不謀不在其位之政”，不謀劃與現實變化的位次不符的政事、政治關系、政治制度、上層建築、生產關系等等。歸根結底，不在其位而謀其政，就是歷史上壹切烏托邦悲劇的總根源。
子曰：不在其位，不謀其政。
在馬克思對社會總體結構的考察中，有所謂的“生產關系適應生產力”之說，這其實就是“不在其位，不謀其政”在社會總體結構運動中的特殊表述。馬克思是以生產力的變化位次來界定社會總體結構位次的，而“其政”必須適應“其位”，“不在其位，不謀其政”，不可能超越生產力的位次而行高位次生產力所對應的生產關系。同樣，“上層建築”必須適應“經濟基礎”，也是“不在其位，不謀其政”對社會結構內部關系的特殊表述。可惜，歷史上真明白“不在其位，不謀其政”的，除了孔子，也就馬克思了。雖然他們的表述不同，但其內涵是壹致的，還是那句話：孔子、馬克思，總是那麽心心相印。
而違背“不在其位，不謀其政”的惡果，在歷史上數不勝數，為什麽這樣？因為那些人對“政者，正也，子帥以正，孰敢不正？”沒有認識，把現實烏托邦化從而拋棄現實最終被現實所拋棄，更不知道要“不在其位，不謀其政”，如此壹來，不出現那些鬧劇、悲劇才怪了。那些喊著要打倒“孔家店”的人，例如魯迅、胡適之流，連“不在其位，不謀其政”都搞不懂，還好意思厚著臉皮去魯莽、去胡扯，真是有史以來最無恥之徒，不對之正本清源，難道還讓他們繼續遺毒後世？必剿之滅之而後快！
子曰：“不在其位，不謀其政。”曾子曰：“君子思不出其位。”
禪師執筆於公元2006年11月12日中午12點05分
詳解：“不在其位，不謀其政。”剛在上壹章說完，怎麽又說壹次？其實，在原來《論語》的排序中，上壹章出在《泰伯》壹篇，而這壹章出在《憲問》壹篇，由此也見原來編排的混亂。前章，只記錄了孔子的原話，而本章，增加了曾參（孔子關門弟子）的話。但就是他這話，使得千古以來無知之徒的錯解錯上加錯。當然，責任不在曾參，只是更暴露了無知之徒妄言《論語》、妄批《論語》的可笑。
先引用壹個通常的關於本章的解釋：“不在其位，不謀其政。那麽，在其位就要謀其政了。不過，謀其政也應“思不出其位”，不越出自己的職位範圍考慮問題”。這類的解釋，都是錯得壹塌糊塗。而對於該句的批判，在現代，最出名的可能要算魯迅在《且介亭雜文·隔膜》裏的冷嘲熱諷，引用如下：“奴隸只能奉行，不許言議；評論固然不可，妄自頌揚也不可，這就是“思不出其位”。譬如說：主子，您這袍角有些兒破了，拖下去怕更要破爛，還是補壹補好。進言者方自以為在盡忠，而其實卻犯了罪，因為另有準其講這樣的話的人在，不是誰都可說的。壹亂說，便是“越俎代謀”，當然“罪有應得”。倘自以為是“忠而獲咎”，那不過是自己的胡塗。”這以打倒孔家店為忽悠的魯迅小兒，因此文就把自己的無知永遠釘在歷史的恥辱架上。他根本就不知何謂“不在其位，不謀其政”，更不知何謂“君子思不出其位”。以其陋識而發如此無恥之言，其人之無恥便可想而知。
“不在其位，不謀其政”的真義，在上壹章裏已經說了，不再贅言。至於“君子思不出其位”，朱熹比魯迅等白話癡兒還是要高明壹點的，至少知道這其實是《易經》“艮卦”象辭的引用，也就是說，朱熹正確地指出了，曾參是引用《易經》“艮卦”象辭來解釋、印證“不在其位，不謀其政”。當然，這其實也不需要什麽工夫，對四書五經熟悉的人，都知道“君子思不出其位”這話的出處。但知道出處並不意味著真明白，朱熹比魯迅之流也就好這壹點兒，至於意義上，都是蛤蟆跳水、撲通撲通。更有今人李澤厚，認為曾參相對孔子可以有多種原因、解釋的話顯得太保守了，證明其根本就不知何謂“不在其位，不謀其政”，更不知道何謂“君子思不出其位”。
“艮卦”，其象“兼山”，兩座大山夾著，《彖傳》說“時止則止，時行則行；動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。”這是什麽意思，就是“不在其位，不謀其政”，就是上壹章裏相應的解釋。對於喜歡撲通撲通的，以為本作者所解是胡編亂造，故意曲解聖解孔子的意思，但卻不知道，作者所解皆不出孔子其義，象辭、《彖傳》也是孔子所寫，即使像錢穆之流，懷疑象辭、《彖傳》是後出，但也不可否認象辭、《彖傳》所論是孔子、儒家所認同的。而由《論語》、象辭、《彖傳》之契合，可見本文解釋的客觀公正、不偏不倚。
六經且不能註我，更非我註六經，巨著《論語》、聖人孔子，作者李彪無所住而生其心，無所視角而生其視角，看孔子、馬克思的思想如己壹般，所以才如此輕易就能發前人所未發，煉《論語》500多章散金為壹金刀，橫掃兩千多年來壹切陳言濫調。能有如此之解，並非需要熟讀《論語》多遍。說實話，本作者也沒太認真研讀《論語》，只是見其文就自識其義，壹氣貫通，如見故物，如觀掌中果，實不用多遍研讀才明白、貫通？
回到本章，“君子思不出其位”，“思”不是通常魯迅、錢穆、李澤厚等所認為的“思想”，而是“司”的通假，“司”什麽？政，和“為政”是壹個意思。“君子”，“聞、見、學、行”“聖人之道”的人，“思不出其位”，就是“不在其位，不謀其政”，相應的解釋可參考上壹章。
“不在其位，不謀其政”，“時止則止，時行則行；動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也”，這就是君子行“聖人之道”必須時刻謹記的。《彖傳》的話，這裏就不詳細解釋了。
但有壹點必須指出：“時”，不是依其時或與時俱進的意思，而是本書最開始幾章反復強調的“與天其時而天與其時”；“止”，何謂“止”？就是上幾章反復強調的“無所位而生其本、無所本而生其位”，這才是“止”，而不是通常所理解的“駐守、居住、停止、止息、阻止”等所謂的“止”。