我們要有信仰，而且要理解信仰。而不是盲從的迷信。信而不懂為迷，信而能解為信。我們理解壹個信仰，不是說要已經很深入的了解，每個人為自己的心尋找的信仰定義也不同，對自己要求理解的程度也不同，我個人認為只要了解其基本教義，和信仰的意義何在，就已經知足。當然如果能深入的了解固然更好。祝福您早日找到心目中理想而智慧的信仰。為您的心靈找到壹片停靠的彼岸。阿彌陀佛！
三寶的呼喚
壹、皈依三寶可以使人生更多彩多姿，更踏實安全。
二、妳要豐富人生，必須先要皈依三寶。
三、人生不能沒有信仰，踏出信仰的第壹步－皈依三寶！
四、壹生的轉捩點，轉迷為悟、轉邪為正、轉惡為善，就是要皈依三寶。
五、壹生中最重要的人生大事，就是皈依三寶。
六、皈依三寶是心靈的依靠；皈依三寶是永恒的寶藏。
七、皈依三寶是邁入幸福的捷徑！
八、皈依三寶是走向真理的道路，是認識了自己。
九、皈依三寶，壹入佛門即進入佛法的堂奧。
十、皈依三寶是受戒的基礎，是成佛的根本。
十壹、想不受苦報，便應皈依三寶，相信因果輪回之理，勿造惡業。
十二、好信仰，要向好朋友推薦－皈依三寶大家壹起來。
十三、慎重推薦，究竟皈依處－三寶最吉祥。
十四、真正的故鄉－來自三寶；真正的依靠－來自三寶。
十五、趨向真理大道－皈依三寶。
十六、打開心靈之窗－皈依三寶。
十七、重建幸福人生－皈依三寶。
十八、找回本來面目－皈依三寶。
十九、點亮壹盞永恒的心燈－皈依三寶。
二十、人間凈土的建立－人人皈依三寶。
二壹、心靈起死回生的開始－皈依三寶。
二二、生命的導航－皈依三寶。
二三、放下人生的重擔－現在正是皈依三寶的時候。
二四、佛陀親切的呼喚，您還要猶豫多久？趕快回到三寶的懷抱裏。
二五、壹盞夜路明燈，壹艘苦海慈航，壹塊上好福田，壹位智慧明師。
二六、心靈的環保，生命的清流，病患的良醫，那就要皈依三寶。
二七、來自兩千五百年佛陀的誠摯呼喚－皈依三寶。
二八、以慈悲來代替怨恨，以般若來感化邪惡，以施舍來幫助吝嗇，以皈依三寶來凈化自我，凈化社會。
二九、您皈依三寶，三寶就會與您同在！
三十、圓滿人生，就要從皈依三寶開始！
生活與信仰
每壹種宗教都勸人要有信仰，但是究竟要信仰什麽呢？古人說：就有道而正焉。良禽也知道擇木而棲，忠臣也知道就明君而仕，何況信仰，也要選擇好的對象。那麽，我們所信仰的對象，應該具備什麽條件呢？這個問題不能不去探討。
(壹)信仰實在有的
我們選擇信仰的對象，應該審察它是否真實存在。譬如我們選擇信仰佛教，佛教的教主釋迦牟尼佛，確實存在。佛陀有出生的國家，誕生的年月日，養育他的父母，他有兄弟親族，他更有出家、修行、成道的經過記載，佛陀的事跡，歷史上是明明確確載錄的。釋迦牟尼佛不是子虛烏有人物，憑空杜撰的上帝；也不是來無影、去無蹤的神仙。換句話說，我們佛教徒所信仰的對象，他在歷史上是經得起考據證明的。因此，我們要信仰什麽？我們要信仰實實在在存有的對象。
(二)信仰道德高的
我們交朋友，要結交品德高尚、人格聖潔的人，因為他可以引導我們向善向上，古人說：「無友不如己者。」又說：「水往下流，人往上爬。」如果我們所信仰的對象，要我們去殺生害人，超向下流，那麽，信仰他不但沒有助益，反而有害。我們必須了解，我所信仰的對象，他的德行有沒有清凈？他的慈悲有沒有具足？他的人格有沒有完美？如果他具備了，那麽這樣的對象，才值得我們去信仰、去皈依。釋迦牟尼佛是功行圓滿的覺者，具足智德、斷德、恩德等三德，他的道德是圓滿清凈的，跟隨這位人天的導師，可以使我們的道德更崇高，人格更完美。
(三)信仰能力強的
我們爬山需要拐杖做支柱，我們的人生也需要壹枝強而有力的拐杖做我們的依怙。從小我們接受師長們博學多能的提攜，才能漸漸的免於童呆；我們信仰的對象，也必須是具有能夠自度度人、自覺覺人的大善知識，以引導我們走向正道。《佛遺教經》說：「我如善導，導人善路；我如良醫，應病與藥。」相信善導的指津，可以走上光明的道路，到達目的地；相信良醫的診治，可以獲得阿伽陀藥，治療煩惱疾病。歷代仁君賢者，英雄好漢，壹般民眾，為什麽願意接受他的領導？主要就是因為他的能力很強。獅子可以做獸中之王，大鵬可以作鳥中強者，都是因為它們有特殊的能力。人也是壹樣，如果信仰的對象具有強大的力量，仿佛人生有了後盾，我們才能因他而獲致幸福。
(四)信仰戒行凈的
戒行清凈的人，壹切的行止都合乎戒規，我們依從他，言行自然合乎正道，不會出軌。如果我們信仰的對象戒行不清凈的話，好比違反交通規則的汽車，隨時有發生事故的可能，我們跟隨他也就太危險了。我們所信仰的對象——偉大佛陀，是戒行最嚴謹清凈的覺者，他不僅自持嚴格，並且制定許多的戒法來攝化弟子們的身心。經上記載：佛陀的壹位弟子向果園主人托缽水果，園主人請他自己摘取，這位尊者回答說：「佛戒上說比人高的樹，不可以爬上去。」園主人請他用手把果子搖下來，他又說：「佛戒上說不可以搖樹取果子。」園主人為了表示誠意，只得親自攀下樹枝請他采摘。那知道他還是堅持說：「佛戒上說不可以自己動手取果子。」園主人不得已只好雙手捧著果子獻給他說：「我供養您！」這段故事是說明「不予而取」而犯戒，佛陀的弟子為了堅守此戒，寧可不要果子。以現代來說，沒有得到他人同意而拿了人家任何的東西，那怕是壹針壹線，都是犯法的。如果人人能遵守，社會上就沒有搶劫偷盜的行為了。如果我們能遵奉佛陀的教法，所修的戒行才能清凈無瑕！
(五)信仰正法圓的
我們信仰的對象，要具有圓滿的正法。佛法的道理，不偏不倚，因此叫正法。佛法的道理，放諸四海皆準，適用於任何的時、空、人、事，而不是用在此人身上很適合，用在那人的身上就不適合。或者用在此時很恰當，用在另外壹件事上就不恰當。因為佛法超越時空，不受任何限制，因此它是圓滿的。社會的學問五花八門，我們要選擇最正確、最圓融的為我們的指南。春秋時代黔婁之妻的「寧可正而不足，不可斜而有余」名言，幾千年來壹直為世人所贊美與運用。信仰了圓滿的正法，在我們人生的旅途上，不但可以得到許多正確的指示，並且能夠建立圓滿的人生。
(六)信仰智能滿的
「成佛之道」壹書中有兩句話：「正法以為身，凈慧以為命。」平常我們看到案桌上供奉的佛像，就誤以為是佛陀的身體，或者以為佛陀在世時，那種莊嚴相好的色身是佛陀的真身，其實佛陀是以正法為身的；佛陀的壽命也不是住世八十年的人間歲月，佛陀是以無盡智能為生命的。世俗的知識是有漏的，人間的壽命是有限的。而正法為身體，正法是遍壹切時處，無窮無盡；智能為壽命，智能是清凈永恒，無量無限的。我們信仰的對象，他的智能完滿無缺，我們跟隨他學習，將來可以獲得充滿智能的生命，以此而貢獻社會大眾。
俗話常說：「交友不慎」、「遇人不淑」，壹個人交錯了朋友，毀了壹生的前途；我們對於對象的選擇，怎麽能不小心謹慎？更何況是信仰的對象，更應該仔細抉擇!
正信的生活與正信的信仰
社會上有壹些人雖然也說有某種信仰，其實，實際上卻都是迷信的多，甚至於有的更是邪信。那麽什麽才是正信呢？又如何獲得正信的生活與信仰呢？
(壹)從偽裝的信仰到真實的信仰
壹般社會大眾，由於沒有獲得真實的信仰而趨於迷信、邪信，因此，民智不開，便胡裏胡塗的做出很多愚昧的事情來。比如看風水、時辰、算命、占相、蔔卦、燒錫箔金銀紙時，都是迷信的行為，都為佛法所不容許。
佛光山有壹個萬壽花園公墓，常有人因親友故世，想將他葬在公墓上，如果我遇到了，我常對他們說：「最好不要帶地理先生來看風水。」有些人不明白為什麽，因為找地理先生看風水，必須要管理公墓的人先送紅包給他，如果不送，他在看了墓地後，即使喪家主事者覺得滿意，他也會借故說：「這塊地方向不好，如果妳的父母安葬於此，對子孫犯沖。」聽了這話，妳壹定認為那還得了，為了安葬父母，卻沖犯了小兒小女，絕對不能要這塊地。又如蓋壹棟房子，即使妳已看好壹塊地，如果地理先生說：「房子的方向朝這邊不好，因為朝這壹個方向對妳的父母不利。」試想妳能冒這個大忌嗎？迷信，就是用壹種恐怖的方法，抓住人性的弱點，使得妳不敢違抗他的信仰，壹個人如果沒有正信的智能，就不能從迷信中解脫出來。佛陀在《遺教經》中壹再指示我們：「不得占相吉兇，仰觀星宿。」因此，我自己壹生所奉行的是「日日是好日，處處是好地」的至理名言。只要我們存心公正，什麽地方都可以去；只要大家感到方便，每壹個時辰都吉祥。真正的佛教徒絕不迷信，迷信的絕不是真正的佛教徒。
另外有壹種是邪信，譬如壹貫道，究竟什麽是壹貫道？恐怕很少有人能夠真正了解；可是又為什麽有那麽多人去相信它呢？或許是它那壹份神秘的色彩，以及那扣牢妳的誓言，不敢違反，只得壹直相信下去。然而，信仰不應該這樣輕率的，只因人情，或為自私，都不能算是真正的信仰。因此，我們要把偽裝的邪教的迷信舍棄，而選擇真正佛教的信仰。
(二)從天命的信仰到自主的信仰
壹般人通常都歡喜相信天命，任何事物，都歸於天的安排。飯食，是上天給我們吃的；利益，是靠天得來的。當然，這種思想並非有什麽罪惡可言，只是，把自己的主權，毫無條件的送給了神明，讓神來作主宰，來統治我們，這種不知道自己有主權可以主宰自己的人，實在是世間上最愚癡、最可憐湣的人。壹個人人生的幸福、生活的快樂、精神的愉快，前途的光明，為何要讓神明來支配、來施予呢？佛教講「人人有佛性」，就是在提高我們每壹個人的主權。讓我們警覺到原來我們可以主宰自己的壹切，黑暗的，可以改變為光明；悲慘的可以化為幸福；崎嶇不平的，可以鋪成坦蕩蕩的人生大道。信佛，說得透徹壹點，就是信自己。凡事靠自己的雙手去創造，比依賴神明的支配不是更有意義嗎？
(三)從人情的信仰到正信的信仰
有許多人的信仰，往往因為這個廟也去應酬，那個廟也去走動，到最後終於被眾多人情包圍，而不能選擇真正的信仰。其實，信仰應該是依法不依人。佛陀說有「四依止」，即壹、「依法不依人」：信仰佛教的人，依據佛陀的教法而求「信解行證」，不要因人（說法的人）的優劣而放棄信仰；或只做某壹個寺廟、某壹個僧眾的信徒，而置整個佛法於不顧。
二、「依智不依識」：智是智能，如光明朗照，可以看到本來面目；識是差別、分別。學佛的人，不以分別的知識去追求佛法，才能得到佛法的真髓；學佛的人，應該運用智能去內證真理，才能獲得解脫。
三、「依義不依語」：信佛的人，應該從義理上去了解佛法，不應該在語言上推敲、計較。
四、「依了義不依不了義」：不了義的佛法，只是勸誘初信或根基淺薄的人的方便法門；信仰真理，應該相信那究竟的壹乘解脫之道。
「四依止」是我們每壹個信佛的人都應該知道的道理，並且要切實去施行。
(四)從寺廟的信仰到僧團的信仰
我們信仰佛教，不要只做壹個寺廟的信徒，應該要做整個佛教僧團的信徒；不要只做某壹個人的弟子，應該要做全僧團的弟子。做為壹個佛教徒，對任何壹個寺院，都應該要護持；凡僧團的任何事情，只要能力所及，都應該盡心協助，應該愛護僧團如愛護自己的家園壹樣。本省各地寺廟林立，信徒眾多，常常看到壹些在家信徒，走動於每壹個寺廟之間，比較僧眾待他的熱忱程度，有些甚至於撥弄是非，使寺廟與寺廟之間感情不和，這種情形都不是壹個正信佛教徒所應有的行為。信仰僧團，護持僧團，才是佛弟子應有的責任。
(五)從雜亂的信仰到純正的信仰
現在的信仰太復雜了，也不管禮拜的對象是什麽，他就這兒也燒香，那裏也拜拜，其實雜亂信仰就不能獲得信仰的利益。所以，我們不要雜信，這個也信，那個也信，心力不能集中，真正困難時就得不到幫助。倒不如把身心歸向三寶，讓三寶統壹我們的信仰，不必見神就叩拜，逢廟就燒香，應該要清化我們的信仰。
有人不去了解壹個信仰，盲目的下定論，以為佛教什麽是“空”，所以非常消極，這是對佛教的極大誤解。
地水火風 緣起再生 --人類的地球
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§四大皆空怎麽講？
‘四大皆空’，空去那四個大呢？
不懂佛法的人，他會脫口而出地告訴妳：‘空了酒、色、財、氣，就是四大皆空嘛！’
其實，這與佛教所說的四大皆空，根本是牛頭不對馬嘴。因為佛教所講的四大，是指‘地、水、火、風’的四大物質因素。
四大的觀念，也不是佛教發明的，這是人類對於宇宙本體的初期探索而得的結果，在東西方的哲學思想史上，幾乎有著同樣的趨勢。比如中國書經所記的‘水、火、金、木、土’五行；印度古吠陀本集所說的世界形成，是基於‘地、水、風、火、空’的五種自然因素；希臘古哲學家恩比多克裏斯（Empedocles），也曾提出‘氣、水、土、火’為宇宙間不變的四大元素。
總之，不論五行也好，五大也好，四大也好，都是指的物理界的基本元素，如果僅限於此而膠著於此，那麽，發展的結果，便是唯物論者，所以，這些思想，也是唯物論的先驅。
佛教講四大皆空，是沿用著印度固有的思想而再加以深刻化及佛教化的，因為地、水、火、風的四大元素，是宇宙物理的，比如山嶽土地屬於地大，海洋河川屬於水大，陽光炎熱屬於火大，空間氣流屬於風大。如把它們化為人體生理的，比如毛發骨肉屬於地大，血液分泌屬於水大，體溫屬於火大，呼吸屬於風大；若從四大的物性上說，堅硬屬於地大，濕潤屬於水大，溫暖屬於火大，流動屬於風大。但是，不論如何地分析四大，四大終屬於物質界而無法概括精神界的。所以唯物論者以四大為宇宙的根源，佛教則絕不同意這樣的說法。
佛教所講的四大，也有小乘與大乘的不同。從大體上說，小乘佛教所說的四大，是指造成物質現象的基本因緣，稱為四大種，意思是說，地、水、火、風，是形成壹切物質現象的種子，壹切的物象，都是由於四大的調和分配完成；四大和諧，便會欣欣向榮，四大矛盾，便會歸於毀滅，物理現象是如此，生理現象也是如此，所以佛教徒把病人生病，稱為‘四大違和’。小乘佛教觀察四大種的目的，是在使人看空我們這個由四大假合而成的色身，不以色身為實在的我，不因執取色身為我而造種種生死之業，壹旦把我看空，便會進入小乘的涅盤境界，不再輪回生死了。
大乘佛教所說的四大，不是指的根本元素，而是指的物態的現象，是假非實，是幻非實，對於物象的形成而言，僅是增上緣而非根本法，雖也承認四大為物象的種子，但不以為四大是物象的真實面貌；小乘佛教因為只空我而不空法，所以雖把物象看空，仍以為四大的極微質——‘法’是實有的。不過，小乘佛教不是唯物論，而是多元論，因為佛教的空不僅空去四大，乃要空去五蘊；四大，只是五蘊中的壹蘊而已。
甚麽又叫做五蘊呢？那就是：色、受、想、行、識，前壹屬於物質界，後四屬於精神界，四大，便是色蘊。
關於五蘊的內容，已非本文所能介紹，因為五蘊是個很大的題目，我們只能在此說壹句：五蘊是三界之內的生死法，空去五蘊，才能超出三界的生死之外。同時，我們由於五蘊的提出，證明佛教不是只講四大皆空，而是要進壹步講五蘊皆空的。尤其重要的，佛教的重心，並不以四大為主，而是以識蘊為主，至於受、想、行的三蘊，也是識蘊的陪襯，乃是用來顯示精神界的功用之廣而且大的。所以，佛教不僅不是唯物論者，倒是唯識論者。