相傳他有弟子三千，賢弟子七十二人，曾帶領弟子周遊列國。孔子的思想對後世產生了極其深遠的影響。孔子和戰國時期儒家代表人物之壹的孟子，被後世稱為“孔孟”。孔孟兩者思想的結合，形成了儒家思想中的“孔孟之道”。
政治思想
其核心是“禮”與“仁”，在治國的方略上，他主張“為政以德”，用道德和禮教來治理國家是最高尚的治國之道。這種治國方略也叫“德治”或“禮治”。這種方略把德、禮施之於民，實際上已打破了傳統的禮不下庶人的信條，打破了貴族和庶民間原有的壹條重要界限。
孔子的仁說，體現了人道精神，孔子的禮說，則體現了禮制精神，即現代意義上的秩序和制度。人道主義這是人類永恒的主題，對於任何社會，任何時代，任何壹個政府都是適用的，而秩序和制度社會則是建立人類文明社會的基本要求。孔子的這種人道主義和秩序精神是中國古代社會政治思想的精華。
經濟思想
孔子的經濟思想最主要的是重義輕利、“見利思義”的義利觀與“富民”思想。這也是儒家經濟思想的主要內容。對後世有較大的影響。孔子所謂“義”，是壹種社會道德規範，“利”指人們對物質利益的謀求。在“義”、“利”兩者的關系上，孔子把“義”擺在首要地位。他說：“見利思義”。要求人們在物質利益的面前，首先應該考慮怎樣符合“義”。他認為“義然後取”，即只有符合“義”，然後才能獲取。孔子甚至在《論語·子罕》中主張“罕言利”，即要少說“利”，但並非不要“利”。《左傳·成公二年》記載，幹不符合道義的事而獲得富貴，就如同浮雲壹樣，不屑於用不義的手段取得富貴。孔子還認為，對待“義”與“利”的態度，可以區別“君子”與“小人”。有道德的“君子”，容易懂得“義”的重要性，而缺乏道德修養的“小人”，則只知道“利”而不知道“義”。這就是孔子在《論語·裏仁》中說的“君子喻於義，小人喻於利”。有人認為孔子既然重“義”，則勢必輕視體力勞動。這種觀點是錯誤的。《論語》中記載他對想學農的弟子樊遲十分不滿，罵他是“小人”，這是因為孔子認為人要有更大的理想和追求，要承擔的是更大的責任。他要讓他的學生成為價值的承擔者而不是壹個農民。
由於孔子保守的政治態度，因此對待經濟制度的改革也反映了保守的思想。比如魯宣公十五年（公元前594年）實行“初稅畝”，從法律上承認私田的合法地位，是春秋時代的重大經濟改革；但是據《左傳》說，孔子修《春秋》時記載“初稅畝”，目的是批評其"非禮也"。而民眾不富足，國君沒有富足的。在《論語·堯曰》中還記載，孔子主張“因民之利而利之”，即對民眾有利的事情才去做。另壹方面，他又主張賦稅要輕壹些，徭役的攤派不要耽誤農時。《論語·述而》記載，孔子還對當時的為政者進行說教，要求為政者不要過於奢侈，要註意節儉。他說：“奢則不遜，儉則固。與其不遜也，寧固。”同時，還主張“節用而愛人”。這裏面包含了把孔子“仁”的思想運用於經濟領域。
教育思想
孔子在中國歷史上最早提出人的天賦素質相近，個性差異主要是因為後天教育與社會環境影響（“性相近也，習相遠也”）。因而人人都可能受教育，人人都應該受教育。他提倡“有教無類”，創辦私學，廣招學生，打破了奴隸主貴族對學校教育的壟斷，把受教育的範圍擴大到平民，順應了當時社會發展的趨勢。他主張“學而優則仕”，學習了還有余力，就去做官。他的教育目的是要培養從政的君子，而君子必須具有較高的道德品質修養，所以孔子強調學校教育必須將道德教育放在首要地位（“弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學文”）。孔子道德教育的主要內容是“禮”和“仁”。其中“禮”為道德規範，“仁”為最高道德準則。“禮”是“仁”的形式，“仁”是“禮”的內容，有了“仁”的精神，“禮”才真正充實。在道德修養方面，他提出樹立誌向、克己、踐履躬行、內省、勇於改過等方法。“學而知之”是孔子教學思想的主導思想。在主張不恥下問、虛心好學的同時，他強調學習與思考相結合（“學而不思則罔，思而不學則殆”），同時還必須“學以致用”，將學到的知識運用於社會實踐。他最早提出啟發式教學。他說：“不憤不啟，不悱不發。”意謂教師應該在學生認真思考，並已達到壹定程度時恰到好處地進行啟發和開導，他又是在教學實踐中最早采用因材施教方法的教育家。通過談話和個別觀察等方法，他了解和熟悉學生的個性特征，在此基礎上，根據各個學生的具體情況，采取不同的教育方法，培養出了德行、言語、政事、文學等多方面的人才。孔子熱愛教育事業，畢生從事教育活動。他學而不厭，誨人不倦。不僅言教，更重身教，以自己的模範行為感化學生。他愛護學生，學生也很尊敬他，師生關系非常融洽。他是中國古代教師的光輝典型。孔子的教育活動不但培養了眾多學生，而且他在實踐基礎上提出的教育學說，為中國古代教育奠定了理論基礎。由於孔子保守的政治態度，因此對待經濟制度的改革也反映了保守的思想。比如魯宣公十五年（公元前594年）實行“初稅畝”，從法律上承認私田的合法地位，是春秋時代的重大經濟改革；但是據《左傳》說，孔子修《春秋》時記載“初稅畝”，目的是批評其"非禮也"。而民眾不富足，國君沒有富足的。在《論語·堯曰》中還記載，孔子主張“因民之利而利之”，即對民眾有利的事情才去做。另壹方面，他又主張賦稅要輕壹些，徭役的攤派不要耽誤農時。《論語·述而》記載，孔子還對當時的為政者進行說教，要求為政者不要過於奢侈，要註意節儉。他說：“奢則不遜，儉則固。與其不遜也，寧固。”同時，還主張“節用而愛人”。這裏面包含了把孔子“仁”的思想運用於經濟領域。
美學思想
孔子的美學思想核心為“美”和“善”的統壹，也是形式與內容的統壹。孔子提倡“詩教”，即把文學藝術和政治道德結合起來，把文學藝術當作改變社會和政治的手段，陶冶情操的重要方式。並且孔子認為，壹個完人，應該在詩、禮、樂修身成性。孔子的美學思想對後世的文藝理論影響巨大。
老子（約公元前571年～公元前471年），字伯陽，謚號聃，又稱李耳（古時“老”和“李”同音；“聃”和“耳”同義）。苦縣歷鄉曲仁裏（今河南省鹿邑市太清宮）。 曾做過周朝“守藏室之官”（管理藏書的官員），是中國最偉大的哲學家和思想家之壹，被道教尊為教祖，世界文化名人。老子的思想主張是“無為”，《老子》以“道”解釋宇宙萬物的演變，“道”為客觀自然規律，同時又具有“獨立不改，周行而不殆”的永恒意義。《老子》書中包括大量樸素辯證法觀點，如以為壹切事物均具有正反兩面，並能由對立而轉化，是為“反者道之動”，“正復為奇，善復為妖”，“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”。又以為世間事物均為“有”與“無”之統壹，“有、無相生”，而“無”為基礎，“天下萬物生於有，有生於無”。他關於民眾的格言有：“天之道，損有余而補不足，人之道則不然，損不足以奉有餘”；“民之饑，以其上食稅之多”；“民之輕死，以其上求生之厚”；“民不畏死，奈何以死懼之？”。他的哲學思想和由他創立的道家學派，不但對中國古代思想文化的發展作出了重要貢獻，而且對中國2000多年來思想文化的發展產生了深遠的影響。關於他的身份，還有人認為他是老萊子，也是楚國人，跟孔子同時，曾著書十五篇宣傳道家之用；還有人認為是周太史儋（dān），生活在孔子死後壹百多年的時間裏。著名史學家司馬遷在其《史記》的《老子韓非列傳》中即說明了當時對老子何其人有過此兩種猜測。“或曰：老子亦老萊子也，著書十五篇，言道家之用，與孔子同時雲。”當時司馬遷也疑老子即為老萊子，並不是道家創始人。
老子試圖建立壹個囊括宇宙萬物的理論。
老子認為壹切事物都遵循這樣的規律（道）：
事物本身的內部不是單壹的、靜止的，而是相對復雜和變化的。事物本身即是陰陽的統壹體。
相互對立的事物會互相轉化，即是陰陽轉化。
方法（德）來源於事物的規律（道）。
老子的“無為”並不是以“無為”為目的，而是以“有為”為目的。因為根據之前提到的“道”，“無為”會轉化為“有為”。
這種思想的高明之處在於，雖然主觀上不以取得利益為目的，客觀上卻可以更好地實現利益。
從“天地無人推而自行，日月無人燃而自明，星辰無人列而自序，禽獸無人造而自生，此乃自然為之也，何勞人為乎？”（見於下文 老子故事孔子問禮第4段）可見：
老子所說的“自然”不是類似於神的概念，萬物的規律（道）由自然來指定，即是“道法自然”。有人誤解了此處自然的意思。
應當註意到：
事實上，人活著猶如宇宙之存在，沒有人能理性地指出其目的。
因此，非理性地選擇某個（些）目標成為唯壹的選擇。
老子是站在道這個無窮高的位置來看問題。
因此，老子只說了“方法”，但沒有指出“目的”。
這給我們壹個啟示：人何必為刻意達到目的而痛苦不堪。無為，逍遙亦是壹種為人處世之道。
關於老子的宇宙觀，根據之前的道，“無”與“有”（萬物存在即是“有”）會相互轉化。因此老子認為宇宙萬物來自虛無，也走向虛無。比如：人的生與死（可參見下文 老子故事聖人辭世 “昔日老聃之生也，由無至有”、“今日老聃之死也，由有歸無”）