佛教興盛的背後，說說明朝時期的佛教文化歷史

序言：明朝時期，士大夫們都樂於修建佛寺，經常動不動就立碑興造寺院。在士大夫們的觀點裏，佛教是儒家文化的核心，尤其是對於普通民眾有著教化的意義。事實究竟是怎樣呢？本文將梳理明朝時期對於佛教的觀點，探究佛教在明朝時期的位置。 佛教的寺廟 先來聊聊佛教，妳知道多少？ 佛教並不是中國的，最初是在東漢時期開始傳入中國，可是，在中國生根發芽逐漸中國化了之後，佛教竟然成了壹種文化的核心。當時，官員們是對佛教趨之若鶩，眾多的士大夫信仰從西邊傳過來的佛教，工作的業余時間還會進行佛教的修行，可謂是佛教徒。只是，佛教到底在儒家文化的大背景下是處於什麽位置的呢？ 在明朝時期，儒家文化才是社會的主流意識形態，可士大夫們卻異常地癡迷佛教，經常與佛教的高僧交談酬答，並且還會利用手中的權力大肆修建佛寺佛廟，交往密切。佛教在經歷了東漢的引進之後，開始進入農村地區，落後封建的少數地區。 「 ”其小民習禮，送死多破家，供佛不少靳。” 什麽意思呢？在這裏，少就是稍，靳就是控制。說的是，佛教的壹些修行的辦法控制了壹部分少數地區的民眾，在那裏，百姓們壹般都需要靠佛教來決定禮、死的儀式。其實，這種現象並不是偶發性的，在壹些落後的地區，佛教往往可以改變當地的風俗習慣，增加民眾的生活儀式。 佛教文化 明朝佛教的興盛 只是，和西方不同的是，西方是政教分離的，而中國卻是以政統教。可以說，佛教歸根結底還是決定於政治的。當時明朝的統治階級是怎麽看待宗教的呢？ 在壹個歷朝修建的佛寺佛廟中，就屬明朝最多。可以說，佛教在明朝發展最為興盛。魏晉南北朝時期興造寺廟10所，隋朝興造11所，五代時期2所，唐朝46所，宋朝時期15所，金朝9所，元朝8所，明朝33所，明朝重修寺廟14所。合起來，明朝修建了47所，比唐朝還多。 「 ”聖人之教無佛氏之教則益行，佛氏之教無聖人之教則不行，何也？聖教重君臣之義，佛教則否。果去而君臣，行見世道日趨於亂。 釋安所獲生。聖教重父子之親，佛教則否。果去而父子， 行見人類日淪於。釋安所獲繼。是聖人之教，其佛教所賴以行者與。” 這是朱元璋的壹句話，從中可窺壹二。「 ”聖人之教”是指儒家文化，說的是國家的文化是靠儒家來維護的，如果沒有基本的社會秩序，佛教就不可能有存在的可能。在儒家文化中，是以治國平天下為己任的。如果老百姓都追求佛教的離世修行而忘記了責任，社會將不可能得到發展。其實，朱元璋說到了要點，佛教主張的避世觀點是不利於統治的。 佛教的雕像 佛教的糾正作用 「 ”諸生遊息梵院，日與釋眾為侶，尚可以正心誠意之實，因其教而利導之，使不惑於苦空之禪，則於仁義之旨不差。雖合孔孟佛老而壹之，亦無不可。此又深望於凡我同誌也。” 後來，在長期的修正之後，人們認為儒家文化是統治的核心，而佛教只是壹個糾正而已。士大夫們借助與佛寺佛廟高僧的交談而糾正佛教文化中對現實人生的失望，從而要求人們仁義，把世俗的責任扛在肩上，而不是老是追求「 ”出世”。 應該說，此時的儒家文化已經認可了佛教，相當於是兼並了佛教。佛寺佛廟的修建數量在明朝時期達到了最盛也是壹個說明。人們在日常的儒家文化沖擊下，對於未來的迷茫可以借鑒於佛教的”功業「 ”從而超脫出來，成為壹個更加積極的個體。佛教文化的益處也是在這。 佛教的雕像2 在佛教文化中，業報因果論很受認可。業分為善業、惡業，善業得善報，惡業得惡報。其中十善業是指不殺生、不偷盜、不淫邪、不亂說話、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪欲、不嗔恚、不邪見，反之則為十惡業。顯然，佛教的業報因果是能教化百姓的。 「 ”欲為善者，利而趨之，欲為惡者畏祗而有所不敢。則細人之福，亦淄人之徒之所以報國家也。” 佛教的雕像3 佛教理論認為，眾生是有類別的，分別是天、人、阿修羅、畜生、惡鬼、地獄。天堂分為三界二十八層，地獄是惡人死後安排的歸宿，根據其惡行墮入地獄，承受酷刑。而眾生生前的行為可能會使其生於天堂，下地獄，成為惡鬼，或者貶為畜生。 「 ”寺有水陸殿，所以祀眾神也。夫神各有主，祀各有分。天子祭天地，諸侯祭山川，大夫祭五祀，士庶祭祖先。此理之正，不可毫變僭差。寺惡得而祭眾神哉？此好事者殆欲張大其教，駭人視聽，言由是可得福田利益，歆慕而尊崇其道。征諸神則非然也。「 ” 在佛教文化影響之下，各地也修建了大量的神像、佛寺，老百姓、士大夫們很熱衷於參拜這些神像。而且，佛教的理論常識對於沒有文化的下層百姓是很容易接受的，他們通過自己現在積累的善行來希望得到善報，壹方面是現實的壓迫下艱難生存，另壹方面通過自己行為上的指正而而引導老百姓多行善積德，而這就是佛教文化的積極作用。這種教化的意義之下，佛教文化成了儒家文化的壹個補充。 佛教的雕像4 以美食施，得離饑饉倉庫盈溢。以漿飲施，得所往之處無諸饑渴。以衣服施，得上妙衣莊嚴身相。以住處施，得田宅寬廣樓閣莊嚴。以臥具施，得生貴族資具光潔。以象馬車輦施，得四神足無擁妙用。以湯藥施，得安隱快樂無諸疾病。 說的是，布施美食會使得倉庫滿盈，捐贈漿液會讓所有人都不饑渴，布施衣服會得到莊嚴法相的護持。以自己的住處施舍，會得到廣袤的天地和宅樓。以湯藥布施，會安隱快樂沒有任何疾病。這是佛教為了自己的生存宣稱的布施行為。大部分的佛教寺廟並沒有生存的能力，沒有農業的能力，其根本是依靠老百姓、士大夫們的”布施「 ”來維持的。 而明朝時期，這種援建佛教文化的行為絡繹不絕。不僅是老百姓們自發，就連士大夫們也樂意興造佛寺佛廟。在景泰年間，官府規定每處佛廟的地方限制六十畝為產業，其他的全部撥給了種布施的糧食。在那個時期，老百姓都難以養家糊口，而官府對於佛教的重視也可以從中看出。 佛教徒修行 佛教也帶來了壞的影響？明朝時期佛教的意義錯了嗎？ 只是，前面提到的大肆修建寺廟，有人提出了異議。他們認為興造寺廟是在耗費民力，根本無益於民生。正如前面所說的，眾多寺廟的興建除了僧侶、富翁的組織外，還少不了普通百姓的眾籌，而且佛寺佛廟的生活還要普通百姓維持，這是無益於民生的。 不但如此，在明朝，佛教寺廟的僧侶大部分來源不明。有做奸犯科的，有逃避犯罪的，有欠債不還的，有打架出事的，這些人在修行上毫無章法可言，帶壞了佛寺的名聲。自從魏晉之後，戰亂就頻繁不斷，老百姓為了躲避沈重的稅收就多數躲避在寺廟之下，出家為僧，嚴重地影響了國家的財政收入。明弘治年間，這樣的僧侶達到了11386人。到了正德時期，這個數字上升到了11萬人以上。 佛教寺院的修建雖然有益，但也消耗了大量的財富，老百姓們本來生活就比較貧困，還要經常把自己有限的收入布施給佛廟，不然難以開展相關的教化活動。可以說，佛寺佛廟的增加不但使用效率低下，而且是對物力財力的極大浪費。 佛教畫像 佛教成了壹個勢力，除開是大部分的普通百姓，裏面包容著大大小小的各色人，儼然是壹個小社會。壹方面，在農業不穩定的時期，佛教成了部分農民逃避的處所，人們通過祈求天象、神靈的庇佑而農業有成；另壹方面，部分農業稅繳收不起的農民直接在佛教引渡為僧。似乎，佛教成了老百姓們躲避的位置，而不是壹個文化的象征。 佛教畫像2 在各時期的修建來看，明朝修建的44所寺廟居最也是壹個反映。人們在普遍的儒家文化的熏陶之下成長起來，又壹時間因為社會的形勢而”出世「 ”，不得不借靠佛教來擺脫自己對於現實生活的無能為力，從而指望佛教下的文化能創造出壹片樂土，這壹點是眾多詮釋中的關鍵。 本來是指望由佛教文化來糾正儒家文化，而在長期的現實之下，佛教成了壹個新的逃避的”空間「 ”。在這片由老百姓與士大夫們創造的勢力之下，佛教並不是單純的宗教意味，而開始是壹個小場所，這種小場所可以解決少部分的糾紛而存在。它並不等同於現實社會，更符合”烏托邦「 ”的本質。因此，佛教的存在在明朝也是不可缺少的。