荀子，作為儒家的代表人物之壹，其許多觀點十分犀利，有些還頗具現實主義，同時，因為其觀點與儒家先賢孔孟觀點在壹些地方有較大的分歧，荀子在後世也是備受爭議，甚至曾有壹段時間不太受後世崇尚孔孟的儒家學追隨者的認可，這也便是後話了。
這裏來說說分歧。分歧在哪裏呢？
除了比較明顯的孟子主張性善，荀子主張性惡以外，孟子、孔子的觀點裏都有不同程度的肯定“意誌之天對人命運的控制作用”，而荀子雖有些許言論有肯定意誌之天的些許意味，但是他對放棄主觀努力等待所自然“恩賜”的這種行為嗤之以鼻。
在荀子的眼裏，“天道有常，不為堯存，不為桀亡”，天有天的發展規律，人有人的發展規律，人的命運不是天定，人可以通過主觀努力，改變自己的命運，被動等待所謂“自然恩賜”而不做任何努力，這才是不符合萬物本性的思維。
也就是說，荀子指明“天道有常”，對傳統的“君權天授”、“天定人事”等觀點進行了激烈的批判，建立了他的唯物主義自然觀。
而荀子的唯物主義自然觀中，確實有許多超前的觀點，比如他提倡人們應該去主動了解自然規律，並且加以運用，這種思想就當時那個時代來說，是顏小二傾羨的了不得的遠見。
1、孔孟之“生死有命，富貴在天”關於天命，孔子曾與自己的學生子夏談論過人貧富貴賤，他指出“生死有命，富貴在天”，表明富貴、貧賤由“天”決定，生死、禍福，則由命決定。
而孟子也曾為了佐證自己的性善論，指出人要發揮自己的主觀能動性，進行自我反省，繼而自我提高，回歸“純良”本質。
孟子的觀點初壹看確實沒毛病，但後面孟子接著說了，人可以客觀地認識自己的行為、理性地反省自己的錯誤，繼而進壹步精進，人這種理性自省的能力是“天”賦予的。他指出“莫非命也，順受其命”，表明人的主觀努力，包括理性自我檢討、自我糾正等等，都是為了讓自己不去違背天命，繼而得到壹個“恰如其分”的歸宿。
也就是說，繞了壹個圈子，孟子的觀點中的“主觀努力”，以及人擁有主觀努力的能力，也是“天”賦予的，孟子的所謂“主觀努力”，最終還是回到對天命的“圓滿”上來。
由此，我們綜合來看可知，孔孟對於“天命”的看法，有濃郁唯心意味
2、荀子自然觀對孔孟思想中對天命之“唯心主義”的批判在荀子的思想觀點中，他明顯不認可所謂“天命”，他更強調人應該去主觀努力，頗有“人定勝天”的風采。
荀子通過對自然界的觀察，發現自然界有自然界的發展規律，人類社會有人類社會的發展規律。人要註意區分自然現象與人世變化之間的區別，不能把二者用“神秘”聯系起來，畢竟二者發展都有各自的規律，某種程度上，不是誰絕對駕馭、絕對操控誰壹說，於此，荀子提出，我們要做到“明於天人之分”。
為了使自己的觀點更有說服力，荀子還進壹步指明“天不為人之惡寒也輟冬，地不為人之惡遼遠也輟廣”，這是荀子在說，天不會因為人們怕冷而廢除冬季，地不會因為人們無法戰勝長途跋涉而縮小面積。
荀子的比喻很形象，他突出了“天道無情”的事實，並以此對孔孟“生死有命，富貴在天”進行激烈批判。
而後他又犀利指出，人世中的吉兇與社會發展的昌盛或混亂，和“天”沒關系，這取決於維系自己小家的人、或者說維系“天下壹家”的大人物。“大家”和“小家”是不是清明，與這個“家”中的人是不是能采取合理的措施有關。這種措施，可以是小家的“生存之道”，也可是天下壹家的治國之法。
於此，我們可以很明顯感覺到，從荀子看待“天”的自然觀上看，他更趨於認為人世旦夕禍福，主要緣起於人的主觀行為，亦主要緣滅於此。人的主觀努力，才是決定個人命運的主要因素。
3、坐待其成，不如巧妙運用說了這麽多，荀子之“天道有常，不為堯存，不為桀亡”，其實更多是在闡明其“制天道而用之”的觀點，他犀利指出，與其把天（自然）想象成神秘可以制衡萬物的存在，不如試著把握其規律，根據其規律來利用它。
也就是說，荀子對於“天”或者說“自然”，甚至說我們自己的“命運”，他更主張人們與其被動等待“恩賜”，不如主動“出擊”，主動去探索、去把握，最後去對癥下藥，去治理。
荀子這種拒絕“坐待其成”，強調主動行動並“巧妙運動”的觀點，在顏小二看來，對今人亦有十分重大的啟發，各位可體會壹下。
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