錢是什麽東西

李東明 有這樣壹則笑話。男的說：“妳這麽溫柔美麗，對我又如此體貼入微，讓我怎樣報答妳才好呢？”女的道：“自從人類發明貨幣以來，這個問題就毫無意義了。”這個女的口中的貨幣，就是大家現在每天都必談到的“錢”。這兩樣東西本來是不同的。今天的錢是紙幣，而在紙幣發明以前，使用的金銀銅鐵，甚至是貝殼、綿羊、布匹，都可以叫貨幣的，在政治經濟學角度上講，“錢（紙幣）是國家強制使用的貨幣符號。”既然是“符號”，按理應該是毫無用處的了，可當今之世，誰敢說這個符號是毫無用處的呢？貪官不怕坐牢殺頭，為的是它；美女不惜青春肉體，為的是它；騙子絞盡腦汁為的還是它。這花花綠綠沾滿細菌病毒的紙片真可怕。所以就有魏晉名士口不言“錢”，而蔑稱為“阿堵物”，意思是“這些東西”；也有人憤世嫉俗而做《錢神論》，戲曰：“錢能通神”，稱之為“孔方兄”。這對於錢的褒貶，自它產生的那壹天，就沒有停止過。罌粟好端端的生長在森林山谷，可人們卻偏要拿它來做鴉片，繼而便罵它是毒品，其實，毒品是人制出來的，罌粟又沒懇請人類將它焚燒來故意害人，倒是人類自己，沒有戒毒的自制力便去怨恨毒品，自己好色亡國便罵女人是狐媚，錢也是這許多無辜受害的東西之壹。人類將金銀從地下采出，又冶煉成塊，刻以圖文，人類將紙張（特制的）印刷出來，制成紙幣，這些東西，姑且統稱之為“錢”。是人類將`錢規定成了財富的象征，準確地說是物質財富的象征。於是，人類的壹貫的沒有自制力，又在錢上表現得淋漓盡致了。莎翁在《雅典的泰門》中，借泰門之口道：“金子！黃黃的、發光的、寶貴的金子！……這東西，只這壹點點兒，就可以使黑的變成白，醜的變成美的，錯的變成對的，卑賤變成尊貴，老人變成少年，懦夫變成勇士……這黃色的奴隸，可以使異教聯盟，同宗分裂；它可以使受咒詛的人得福，使害著灰白色的癩病的人為眾人所敬愛；它可以使竊賊獲得高爵顯位，和元老們分庭抗禮；它可以使雞皮黃臉的寡婦重做新娘……”這壹毓的醜惡表演者，是人而不是金子，該罵的是人，也不是金錢。以上的言論，不免有“站著說話不腰疼”之嫌。人生在世，離開這象征物質財富的錢是不可能的。而壹旦身陷在茫茫人海，對於錢的態度，就有些難於把握分寸了。因為這是和情感和生活緊密相關的事。當面朝黃土背朝天的父親眼睜睜的看著兒子含不成大學時，當養育妳的親娘病重卻無錢醫治時，當妳的愛人連件像樣的衣服都沒有時，當……，這種時候太多了，而恰在這種時候，如果有壹筆不是很“義”的財擺在妳面前時，妳要有多大的毅力才能拒絕？即使是正當的收入，妳不是也要絞盡腦汁去賺，再賺……嗎？更何況，有些事不是錢的問題，卻是錢多少的問題，比如：有人出十元錢，讓妳打妳父親壹個耳光，估計妳不會同意。然而有人出十億呢？出壹百億呢？恐怕這個耳光免不了是要煽過去的。所以，人為財死，有時也很值得人同情，因為為財而死，也比窮死要強些。當然那些守財奴不在其內。錢雖然了不起，可也有它行不通的地方。典型的地方有兩個：壹是遠離人世的地方，比如陶洲明筆下的桃花源或者笛福筆下魯賓遜漂流的荒島，前者是隱世避俗的仙境，後者是積極進取的樂土，在桃花源裏，有飯同吃，不用花錢；有荒島上，杳無人煙，不能花錢。錢離開了它的基礎：國家和社會，所以行不通；二是在現實社會中的某些人面前，錢也是行不通的，這些人的生命中有比錢更重要的東西，那就是良知和人格。前壹種地方，我們是尋不著，遇不到的，所以不提也罷；而後壹種人卻教給我們許多東西，他們能夠不為富貴而賣友，所以成就了友誼；他們能夠不為金錢而賣身，所以成就了愛情。因為他們知道金錢是手段，而不是目的。就像呼吸空氣是我們的生存手段，但我們卻不能為了生存便每天無所事事，專門去呼吸空氣壹樣。道理看似簡單，但又有幾人能明白？在這物欲橫流的世界裏，不是正有許多人把原本是手段的衣食住行當成人生目的去追求嗎？因為他們沒有更高的追求。追本溯源，人生是由物質和精神兩種生活構成的，而金錢是物質生活的保障和實現精神生活的工具，前者不必說了，因為錢是物質財富的象征，而對於後者，有人曾有過精彩的論述：錢能買來書籍，卻買不來知識；錢能買來房子，卻買不來家庭；錢能買來藥品，卻買不來生命；錢能買來仆人，卻買不來朋友……在這能與不能之間，就是錢的神力的範圍；在處理這能與不能的關系上，錢就像是壹面鏡子，照出了人品。所以錢還是人格的鏡子，有些人在它面前卑微，有些人在它面前高大，這不是取決於各人擁有錢的多少，而在於他們對錢的態度。